Luna (26) spreekt niet langer met haar vader. Er was geen enkel verraad, geen dramatische breuk. Wat de relatie beëindigde, was zijn aandringen op gehoorzaamheid en dominantie.

"In zijn hoofd is het zoiets als: 'Ik ben de vader, jullie zijn de dochters, we doen het op mijn manier,'" vertelde ze me. Luna legde uit dat ze "niet bereid was om zo'n relatie te hebben" en dat haar voorwaarden voor contact simpel waren: "We konden alleen een relatie hebben als je begrijpt dat ik een mens ben, en dat ik niet zomaar ga doen wat jij wilt, wanneer jij het wilt."

Hij weigerde die voorwaarden te accepteren. Na talloze pogingen om de relatie te laten werken, liep ze weg.

Familievervreemding is inmiddels een vast onderdeel van talkshows, adviesrubrieken en sociale media. Het is ook het onderwerp van mijn nieuwe boek, Families We Lose.

Veel van de huidige media-aandacht schetst vervreemding als een epidemie die is voortgekomen uit de therapiecultuur. Mijn onderzoek suggereert dat deze framing mist wat er werkelijk gebeurt. Ik hield 68 diepgaande interviews met volwassenen die het contact met een ouder, broer of zus, grootouder of ander familielid verbraken. (Alle namen van deelnemers, inclusief die van Luna, zijn pseudoniemen om hun privacy te beschermen.)

Ik ontdekte dat vervreemding minder een verhaal is van trauma of egoïsme dan een botsing tussen concurrerende verwachtingen: enerzijds het aandringen op loyaliteit, plicht en vergeving, anderzijds het verlangen naar respect, emotionele veiligheid en persoonlijke groei.

Dalende geboortecijfers verhogen de inzet

Vervreemding is vrij gebruikelijk.

In een studie uit 2022 gebruikten mijn collega's en ik nationale enquêtegegevens die ouder-kindrelaties over meerdere decennia volgden. In die periode maakten 26% van de volwassen kinderen in de VS een periode van vervreemding van hun vader door, en 6% meldde een periode van vervreemding van hun moeder. Onze bevindingen kwamen overeen met een nationaal onderzoek uit 2020 van socioloog Karl Pillemer, waarin 27% van de Amerikanen vervreemd was van een familielid, ongeveer 67 miljoen mensen.

Krantenkoppen behandelen dit soort cijfers vaak als bewijs van een plotselinge crisis. Maar geen enkel onderzoek heeft vervreemdingspercentages in de loop van de tijd gevolgd, en niets in de bestaande gegevens laat zien dat ze sterk stijgen.

Niettemin kan vervreemding vandaag de dag andere gevolgen hebben. Mensen krijgen veel minder kinderen dan in het grootste deel van de menselijke geschiedenis, waardoor het verlies van één relatie meer gewicht kan krijgen. Twee generaties geleden had een ouder mogelijk nog meerdere andere kinderen met wie nauwe banden konden worden onderhouden; tegenwoordig hebben veel ouders maar één of twee kinderen.

Smartphones hebben bovendien verwachtingen gecreëerd van voortdurend contact en verbinding binnen families. Zelfs volwassen kinderen die zich stilletjes hebben gedistantieerd door te verhuizen of het contact te beperken, krijgen nog steeds regelmatig verzoeken om verbinding via berichten, telefoongesprekken en sociale media. Dat kan stressvol en emotioneel belastend zijn en het moeilijker maken om grenzen te stellen.

De mensen die ik interviewde hadden vaak een moeilijke jeugd, en sommigen hadden misbruik meegemaakt. Maar ze wezen zelden naar hun jeugd als de directe oorzaak van de vervreemding. In plaats daarvan noemden ze de slechte kwaliteit van hun relaties met ouders en andere familieleden in hun volwassen leven.

'Botsing van verwantschapsculturen'

Voor hen was het pad naar vervreemding meestal geleidelijk, gekenmerkt door oplopende spanningen en onopgeloste conflicten. Het ontstond toen ze erkenden dat een ouder of broer of zus hen niet wilde of kon behandelen zoals ze behandeld wilden worden. Voor de meesten betekende dat verantwoording en groei, bewuste verbinding, wederzijds respect en veiligheid.

Molly (36) omschreef een gebrek aan verantwoording als de reden voor haar vervreemding van haar moeder Cindy, tien jaar geleden.

Molly zei tegen Cindy: "Je hebt al deze vreselijke dingen gedaan. Ik wil gewoon dat je dat erkent. Ik heb het gevoel dat me een excuus toekomt."

Molly zei dat haar wens voor verantwoording een basisbehoefte in elke relatie was. "Ik had niet het gevoel dat dat te veel gevraagd was, maar blijkbaar was het dat wel. Ik legde de bal weer bij haar neer, en ze doet er gewoon niets mee," zei ze.

De meeste mensen die ik interviewde erkenden dat ze andere definities hadden van hoe familie eruit zou moeten zien en aan zou moeten voelen. In mijn boek noem ik dit een "botsing van verwantschapsculturen".

Scheiding is een vertrouwd voorbeeld van zo'n verschuiving.

Voor het grootste deel van de Amerikaanse geschiedenis werd het huwelijk bepaald door economie, recht, religie en sociale druk. Mensen bleven getrouwd omdat dat nu eenmaal hoorde, en er waren weinig alternatieven die er niet toe leidden dat één partner — meestal de vrouw — sociaal verstoten en financieel berooid achterbleef.

Daarna, zoals de sociologen Andrew Cherlin, Anthony Giddens en Stephanie Coontz hebben betoogd, veranderde het huwelijk in een relatie die werd beoordeeld op zijn vermogen om liefde en steun te bieden, idealen zoals eerlijkheid te bevorderen en tot persoonlijke groei te leiden. Zodra het huwelijk werd gezien als iets dat voor beide partners moest werken, werd scheiding denkbaar, en daarna gewoon.

Moeten familiebanden altijd binden?

De familie waarin je wordt geboren kan dezelfde spanning met zich meedragen.

Van banden met ouders en broers en zussen wordt vaak verwacht dat ze permanent en onvoorwaardelijk zijn, versterkt door culturele normen en wetten die ouders en kinderen aan elkaar binden, ook nadat kinderen volwassen zijn geworden. Zo hebben 27 staten zogenaamde "filial piety"-wetten die volwassen kinderen verplichten om financiële en in sommige gevallen directe zorgverantwoordelijkheid te dragen voor hun ouder wordende ouders. Dit maakt deel uit van wat ik "verplichte verwantschap" noem.

Binnen dit kader kom je met Thanksgiving opdagen, wat er vorig jaar ook gezegd is, omdat je familie je familie is. Je neemt je vader in huis om voor hem te zorgen als hij ziek wordt, omdat hij je vader is.

Dit model helpt veel Amerikanen zeker. Het kan ervoor zorgen dat ouder wordende ouders volwassen kinderen hebben die voor hen zorgen, terwijl volwassen kinderen mogelijk een plek hebben die ze "thuis" kunnen noemen, zonder vragen.

Daartegenover staat dat de vervreemde mensen met wie ik voor mijn boek sprak zich houden aan wat ik "gedemocratiseerde verwantschap" noem, een kader dat over het algemeen de opvattingen over het hedendaagse huwelijk weerspiegelt.

In dit model hebben familiebanden wederzijds respect, wederkerigheid en steun nodig om te blijven bestaan. Genetica is secundair: iedereen kan familie worden, net zoals iedereen een echtgenoot kan worden, maar niemand is automatisch familie.

Geen van beide familiekaders is nieuw, en geen ervan behoort toe aan één generatie. Sommige mensen hebben verwanten van hun herkomstfamilie altijd aan andere zorgnormen afgemeten. Queermensen bouwen al generaties lang gekozen families op.

Wat ik in dit boek in kaart breng, is het conflict tussen deze twee denkmanieren.

Vervreemding ontstaat vaak wanneer deze familie-ideeën botsen en niet met elkaar te verzoenen zijn — wanneer de één volhoudt dat biologische of herkomstbanden en hiërarchieën de familie-eenheid versterken, en de ander volhoudt dat gedrag dat doet. Dat is het verhaal van Luna. Haar vader baseerde zich op de logica van leeftijd en hiërarchie — "Omdat ik je vader ben en ik het zeg" — en zij eiste om eerst als mens en pas daarna als dochter behandeld te worden.

Een familie die voor jou werkt

Mensen die hun herkomstfamilie verlaten, verwerpen familie niet volledig.

In een recent onderzoek dat op dezelfde interviews teruggrijpt, laat ik zien dat vervreemding kan fungeren als katalysator voor wat ik "familie opnieuw doen" noem. Na het verbreken van het contact met één familielid of meerdere verwanten bouwen mensen vaak verwantschapsnetwerken weer op, waarbij vrienden, partners, schoonfamilie en buren rollen krijgen die voorheen voor bloedverwanten waren weggelegd, en nieuwe familie-eenheden vormen die georganiseerd zijn rond steun en wederkerigheid.

Luna staat er niet alleen voor omdat ze niet langer met haar vader praat. Haar familie van nu bestaat onder meer uit haar zus, met wie ze meerdere keren per dag spreekt, en een grote groep vrienden.

"Ik denk dat je je gekozen familie kunt hebben, en wie van je biologische familie je ook verbonden voelt," vertelde ze me. "Iedereen mag zelf kiezen met wie hij of zij een echte, intieme, diepe verbinding voelt. En dat is je familie."

Ze wilde niet minder familie. Ze wilde gewoon een familie die werkt.

Rin Reczek, hoogleraar sociologie, The Ohio State University

Dit artikel is met een Creative Commons-licentie overgenomen van The Conversation. Lees het oorspronkelijke artikel.

Dit verhaal verscheen oorspronkelijk op Fortune.com