Onderzoek laat zien dat mensen met christelijk-nationalistische overtuigingen gemiddeld ook vaker afkeer hebben van religieuze minderheden en van raciale en etnische minderheden, en daarnaast seksistische en antidemocratische opvattingen hebben. Christelijk nationalisme houdt, zoals onderzoekers het doorgaans definiëren, in dat de Verenigde Staten een uitgesproken christelijke natie zijn en moeten blijven, met het christendom in een bevoorrechte positie binnen het openbare leven en de overheid.

Een nieuwe studie plaatst dat beeld in perspectief. Daaruit blijkt dat veel christelijk-nationalisten religieus pluralisme onderschrijven — zij waarderen religieuze diversiteit, in ieder geval in principe. De onderzoekers vonden echter ook dat deze steun voor pluralisme vaak wordt overstemd door de perceptie dat christenen zelf worden bedreigd.

Hoe het onderzoek werd uitgevoerd

Voor het nieuwe onderzoek, gepubliceerd in het wetenschappelijke tijdschrift Politics & Religion in maart 2026, ondervroegen de auteurs in januari 2024 1.500 Amerikaanse christenen.

In gezonde democratieën respecteren de meeste burgers de burgerlijke vrijheden van anderen, ook van leden van sociale groepen die zij niet mogen. De onderzoekers vroegen respondenten welke sociale groep zij het minst sympathiek vonden — bijvoorbeeld christelijke fundamentalisten, milieuactivisten, aanhangers van president Donald Trump of atheïsten. Vervolgens vroegen zij of leden van die minst gewaardeerde groep openbare toespraken mochten houden, les mochten geven op openbare scholen of zich kandidaat mochten stellen voor politieke ambten, naast andere activiteiten. Samen vormden de antwoorden een maat voor de politieke tolerantie van respondenten tegenover mensen die zij niet mogen. Deze methode van de "minst gewaardeerde groep" is een al lang gebruikte techniek in de politieke wetenschap, voor het eerst ingezet in de civiel-rechtelijke studies van Samuel Stouffer uit de Koude Oorlog in de jaren 1950 en later verfijnd zodat onderzoekers tolerantie meten ten opzichte van de groep waartegen elke respondent zich persoonlijk het sterkst verzet.

De enquête vroeg ook in hoeverre respondenten het eens waren met een reeks stellingen die vaak worden gebruikt om steun voor christelijk nationalisme te meten, zoals of de federale overheid de Verenigde Staten tot een christelijke natie zou moeten verklaren. Die items zijn gebaseerd op een schaal voor christelijk nationalisme die sociologen Andrew Whitehead en Samuel Perry populair maakten in hun boek uit 2020, Taking America Back for God, en die inmiddels tot de meest gebruikte meetinstrumenten behoort in enquêteonderzoek naar Amerikaanse religie en politiek. Op een schaal van 0 tot 1 bedroeg de gemiddelde score voor christelijk nationalisme 0.64, wat erop wijst dat Amerikaanse christenen doorgaans het idee van een christelijk Amerika ondersteunen.

Om ideeën te meten die rechtstreeks ingaan tegen christelijk nationalisme, vroegen de onderzoekers vervolgens naar steun voor religieus pluralisme. Respondenten gaven aan in hoeverre zij het eens of oneens waren met stellingen als "nations should not favor one religion over another" en "we need to advocate the Christian values of loving your neighbor as yourself." Samen vormden deze items de maat voor anti-christelijk nationalisme in het onderzoek. Gemiddeld gaven deelnemers aan dat zij het met deze stellingen eens waren in een mate van 0.74 — hoger dan de overeenstemming met christelijk-nationalistische ideeën — wat erop wijst dat anti-christelijk-nationalistische opvattingen onder Amerikaanse christenen breder werden gedragen.

Wat het onderzoek vond

Sommige vragen in de enquête die christelijk nationalisme en anti-christelijk nationalisme meten, legden rechtstreeks tegenovergestelde ideeën vast. Zonder respondenten in categorieën in te delen, vroegen de onderzoekers of zij het eens waren met uitspraken als "The federal government should declare the United States a Christian nation" of "Nations should not favor one religion over another." Wie met de ene uitspraak instemde, stemde vaak ook in met de andere. Met andere woorden: respondenten die pleitten voor een christelijke natie, bevestigden ook godsdienstvrijheid voor iedereen.

Dat lijkt misschien verrassend, maar sociaalwetenschappers weten al lang dat mensen veel tegenstrijdige ideeën tegelijk in hun hoofd kunnen hebben. Amerikaanse christenen hebben waarschijnlijk via hun gemeenten, media en sociale netwerken zowel christelijk-nationalistische als anti-christelijk-nationalistische boodschappen gehoord.

De statistische modellen in het onderzoek laten zien dat religieus pluralisme op verschillende manieren samenhangt met tolerantie, afhankelijk van iemands visie op christelijk nationalisme. De onderzoekers isoleerden sterke voorstanders en sterke tegenstanders van christelijk nationalisme. Zoals verwacht hing onder sterke tegenstanders van christelijk nationalisme anti-christelijk-nationalistische opvattingen samen met meer tolerantie. Verrassend genoeg behielden sterke voorstanders van christelijk nationalisme echter hetzelfde niveau van tolerantie.

Volgens de gegevens hebben mensen die het eens zijn met anti-christelijk-nationalistische ideeën maar ook christelijk-nationalistische ideeën omarmen, vaak een gevoel van vervolging. Respondenten werd gevraagd of hun minst gewaardeerde sociale groep een bedreiging vormde voor de Amerikaanse manier van leven en voor de vrijheid van mensen. Beide groepen hadden een vergelijkbare perceptie dat de "American way of life" en alledaagse vrijheid werden bedreigd.

Die perceptie van bedreiging was alleen lager onder respondenten die zowel christelijk nationalisme sterk afwezen als anti-christelijk nationalisme omarmden. Met andere woorden: steun voor religieus pluralisme is op zichzelf niet voldoende om het gevoel van bedreiging te verminderen bij mensen met christelijk-nationalistische opvattingen.

Waarom dit van belang is

Christelijk nationalisme is uitgegroeid tot een belangrijke uitdaging voor religieus pluralisme, en de aandacht voor deze ideologie is toegenomen sinds de aanval op het Amerikaanse Capitool op 6 januari 2021, waar kruisen, christelijke vlaggen en borden met "Jesus Saves" naast nationalistische symbolen verschenen. Pogingen om hiertegen op te treden kunnen vaak geloofwaardiger zijn wanneer ze van andere christenen komen. Maar om effectief te zijn, moeten die inspanningen christelijk nationalisme bij de wortel aanpakken.

De bevindingen wijzen erop dat de kern van het probleem niet ligt in een gebrek aan steun voor religieus pluralisme of in onvoldoende bereidheid om de naaste lief te hebben. Het probleem zit in de perceptie van bedreigingen door groepen die men niet mag.

De onderzoekers hebben waargenomen dat het christelijke medialandschap doordrenkt is van boodschappen dat Amerikaanse christenen uit het openbare leven worden buitengesloten — uitgesloten van maatschappelijke instellingen zoals het hoger onderwijs, gediscrimineerd in het dagelijks leven en slechts één verkiezing verwijderd van het verliezen van hun bijbels of gevangenzetting vanwege hun geloof. Dit gevoel van bedreiging kan autoritaire neigingen aanwakkeren, waaronder steun voor het afnemen van burgerlijke vrijheden — zoals het recht om openbare toespraken te houden of zich kandidaat te stellen voor politieke functies — van andere, niet-gewaardeerde groepen.

Wat nog niet bekend is

Politieke wetenschappers moeten meer weten over de precieze aard van die bedreiging: door wie en door wat voelen sommige christenen zich bedreigd? Sociaalwetenschappers begrijpen ook nog niet volledig hoe dat gevoel van bedreiging kan worden verminderd, niet alleen in een laboratoriumexperiment, maar ook in de geleefde ervaringen van christenen.

Een beter begrip van bedreiging kan het werk van geloofsleiders sturen die streven naar een tolerant en pro-democratischere rol van religie in de publieke sfeer.

Brooklyn Walker is Assistant Professor of Political Science aan de University of Tennessee. Paul Djupe is Director of the Data for Political Research Program aan Denison University.

Dit artikel is overgenomen van The Conversation onder een Creative Commons-licentie.