研究によると、キリスト教ナショナリズムの信念を持つ人々は、平均すると、宗教的少数者や人種・民族的少数者に対して否定的な感情を示す傾向があり、性差別的かつ反民主主義的な態度を示すこともある。研究者が通常定義するキリスト教ナショナリズムは、米国は明確にキリスト教的な国家であり続けるべきで、公共生活や政府においてキリスト教が特権的な地位を占めるべきだとする考え方だ。

新たな研究は、この見方に補足を加える。多くのキリスト教ナショナリストが宗教的多元主義を支持しており、少なくとも原則としては宗教的多様性に価値を認めていることが分かった。ただし、研究者らは、この多元主義への支持が、キリスト教徒自身が脅威にさらされているという認識にしばしばかき消されることも見いだした。

研究方法

2026年3月に学術誌 Politics & Religion に掲載されたこの研究で、著者らは2024年1月に1,500人の米国のキリスト教徒を対象に調査を行った。

健全な民主主義では、国民の大多数が、自分の好まない社会集団の構成員も含めて、他者の市民的自由を尊重する。研究者らは、回答者に対し、キリスト教原理主義者、環境活動家、ドナルド・トランプ大統領の支持者、無神論者など、どの社会集団が最も嫌いかを尋ねた。次に、その最も嫌いな集団の構成員が、公開演説を行うこと、公立学校で教えること、選挙に立候補することなどができるべきかを質問した。これらの回答を総合して、回答者が嫌う相手に対する政治的寛容度を測定した。この「最も嫌いな集団」手法は政治学で長く使われてきた手法で、1950年代のサミュエル・スタウファーによる冷戦期の市民的自由研究で初めて用いられ、その後、各回答者が個人的に最も反対する集団に対する寛容度を測る形へと洗練されてきた。

調査ではまた、連邦政府が米国をキリスト教国家と宣言すべきかどうかなど、キリスト教ナショナリズムへの支持を測るために一般的に用いられる一連の文言への同意度も尋ねた。これらの項目は、社会学者のAndrew WhiteheadとSamuel Perryが2020年の著書 Taking America Back for God で広めたキリスト教ナショナリズム尺度に基づいており、米国の宗教と政治に関する調査研究で最も広く使われる尺度の一つとなっている。0から1の尺度で、キリスト教ナショナリズムの平均スコアは0.64であり、米国のキリスト教徒はキリスト教的なアメリカという考えを支持する傾向があることを示していた。

キリスト教ナショナリズムに直接対立する考えを捉えるため、研究者らは宗教的多元主義への支持についても尋ねた。回答者は、「国は一つの宗教を他の宗教より優遇すべきではない」や「隣人を自分自身のように愛するというキリスト教の価値を擁護する必要がある」といった文に同意するかどうかを答えた。これらをまとめて、研究では反キリスト教ナショナリズムの指標とした。平均すると、参加者のこれらの文への同意度は0.74で、キリスト教ナショナリスト的な考えへの同意より高かった。これは、反キリスト教ナショナリズム的な見解の方が、米国のキリスト教徒の間でより広く支持されていることを示唆している。

研究で分かったこと

キリスト教ナショナリズムと反キリスト教ナショナリズムを測る調査項目の中には、正反対の考えを捉えるものがあった。回答者をいずれかのカテゴリーに分類せず、研究者らは、「連邦政府は米国をキリスト教国家と宣言すべきだ」あるいは「国は一つの宗教を他の宗教より優遇すべきではない」といった文に同意するかを尋ねた。すると、どちらかに同意する人は、もう一方にも同意する傾向があった。言い換えれば、キリスト教国家を支持する回答者は、すべての人の宗教の自由も認めていた。

これは驚くように思えるかもしれないが、社会科学者は、人々が頭の中に多くの矛盾する考えを同時に抱えていることを長く知っている。米国のキリスト教徒は、所属する教会、メディア、ソーシャルネットワークを通じて、キリスト教ナショナリズム的なメッセージと反キリスト教ナショナリズム的なメッセージの双方を耳にしてきた可能性が高い。

研究の統計モデルは、宗教的多元主義と寛容度の関係が、キリスト教ナショナリズムに対する見方によって異なることを示している。研究者らは、キリスト教ナショナリズムへの強い支持層と強い反対層を抽出した。予想どおり、キリスト教ナショナリズムに強く反対する人々の間では、反キリスト教ナショナリズム的な見解は寛容度の上昇と関連していた。しかし驚くべきことに、キリスト教ナショナリズムを強く支持する人々は、寛容度の水準を維持していた。

データによれば、反キリスト教ナショナリズム的な考えに同意しつつ、同時にキリスト教ナショナリズムも受け入れている人々は、迫害への恐れを抱きやすい。研究者らは、回答者に最も嫌いな社会集団が米国の生活様式や人々の自由への脅威かどうかを尋ねた。両方の集団とも、「米国の生活様式」と日常的な自由が脅かされているという認識は同程度だった。

この脅威の認識が低かったのは、キリスト教ナショナリズムを強く退け、かつ反キリスト教ナショナリズムを受け入れている回答者だけだった。つまり、宗教的多元主義への支持だけでは、キリスト教ナショナリズム的な見解を持つ人々の脅威感を十分に下げることはできない。

なぜ重要なのか

キリスト教ナショナリズムは、宗教的多元主義に対する重大な挑戦として台頭している。このイデオロギーへの注目は、2021年1月6日の米国議会議事堂襲撃以降に高まっており、その場では十字架やキリスト教の旗、「Jesus Saves」の標識が民族主義的シンボルと並んで見られた。これに対抗する取り組みは、他のキリスト教徒から発信される場合、しばしばより説得力を持つ。しかし、その取り組みを機能させるには、キリスト教ナショナリズムの根源に取り組む必要がある。

今回の結果は、問題の根本が宗教的多元主義への支持不足や、隣人を愛する姿勢の欠如にあるのではないことを示している。問題は、嫌悪する集団がもたらす脅威の認識にある。

研究者らは、米国のキリスト教徒が公共生活から排除されている、すなわち高等教育のような社会制度から締め出され、日常生活で差別され、選挙ひとつで聖書を失ったり、信仰のために投獄されたりしかねない、というメッセージがキリスト教系メディアの生態系にあふれていることを観察している。この脅威感は、公開演説を行う権利や選挙に立候補する権利といった市民的自由を、嫌いな他者から奪うことへの支持を含む権威主義的傾向を引き起こし得る。

なお未解明の点

政治学者は、こうした脅威の輪郭について、なお多くを知る必要がある。どのような人物や何によって、一部のキリスト教徒は脅かされていると感じるのか。また、社会科学者は、その脅威感をどのように下げられるのかを、実験室での実験だけでなく、キリスト教徒の実生活の中でも十分には理解していない。

脅威への理解を深めることは、公共圏において、より寛容で民主主義に資する信仰の役割を目指す信仰指導者の取り組みの指針となり得る。

Brooklyn Walker はテネシー大学政治学准教授。Paul Djupe はデニソン大学 Data for Political Research Program ディレクター。

この記事は The Conversation から Creative Commons ライセンスの下で再掲載されたものです。原文を読む。