Luna, 26 ans, ne parle plus à son père. Il n'y a eu ni trahison unique ni rupture dramatique. Ce qui a mis fin à la relation, c'est son insistance à exiger obéissance et domination.

« Dans sa tête, c'est : “Je suis le père, vous êtes les filles, on fait comme je veux” », m'a-t-elle confié. Luna lui a expliqué qu'elle n'était « pas prête à avoir une relation de ce genre » et que ses conditions pour garder le contact étaient simples : « Nous ne pourrions avoir une relation que si tu comprends que je suis une personne, et que je ne vais pas faire tout ce que tu veux, quand tu le veux. »

Il a refusé d'accepter ces conditions. Après de nombreuses tentatives pour faire fonctionner la relation, elle a tourné la page.

La rupture des liens familiaux est devenue un sujet récurrent des talk-shows, des rubriques conseils et des réseaux sociaux. C'est aussi le sujet de mon nouveau livre, Families We Lose.

Une grande partie de la couverture médiatique actuelle présente cette rupture comme une épidémie née de la culture de la thérapie. Mes recherches suggèrent que ce cadrage passe à côté de ce qui se passe réellement. J'ai mené 68 entretiens approfondis avec des adultes ayant coupé les ponts avec un parent, un frère ou une sœur, un grand-parent ou un autre membre de la famille. (Tous les noms des participants, y compris celui de Luna, sont des pseudonymes utilisés pour protéger leur vie privée.)

J'ai constaté que la rupture des liens relève moins d'une histoire de traumatisme ou d'égoïsme que d'un choc entre des attentes contradictoires : d'un côté, l'exigence de loyauté, de devoir et de pardon ; de l'autre, l'aspiration au respect, à la sécurité émotionnelle et à l'épanouissement personnel.

La baisse de la natalité accentue les enjeux

La rupture des liens familiaux est assez courante.

Dans une étude de 2022, mes collègues et moi avons utilisé des données d'enquêtes nationales suivant les relations parents-enfants sur plusieurs décennies. Sur cette période, 26 % des enfants adultes américains ont connu une période de rupture avec leur père, et 6 % ont déclaré une période de rupture avec leur mère. Nos résultats concordaient avec ceux d'une enquête nationale de 2020 menée par le sociologue Karl Pillemer, qui révélait que 27 % des Américains étaient en rupture avec un membre de leur famille, soit environ 67 millions de personnes.

Les titres de presse traitent souvent ces chiffres comme la preuve d'une crise soudaine. Mais aucune étude n'a suivi l'évolution des taux de rupture familiale dans le temps, et rien dans les données existantes n'indique qu'ils explosent.

Cela dit, la rupture des liens peut avoir aujourd'hui des conséquences différentes. Les gens ont beaucoup moins d'enfants que durant la majeure partie de l'histoire de l'humanité, si bien que la perte d'une seule relation peut peser plus lourd. Il y a deux générations, un parent pouvait avoir plusieurs autres enfants avec lesquels entretenir des liens étroits ; aujourd'hui, beaucoup de parents n'en ont qu'un ou deux.

Les smartphones ont également créé, au sein des familles, des attentes de contact et de connexion permanents. Même les enfants adultes qui se sont discrètement éloignés en déménageant ou en limitant les contacts peuvent continuer de faire face à des sollicitations régulières par SMS, appels téléphoniques et réseaux sociaux. Cela peut être stressant, émotionnellement épuisant et rendre plus difficile la pose de limites.

Les personnes que j'ai interrogées ont souvent eu des enfances difficiles, et certaines avaient subi des maltraitances. Mais elles désignaient rarement l'enfance comme la cause directe de la rupture. Elles invoquaient plutôt la mauvaise qualité de leurs relations avec leurs parents et autres membres de la famille à l'âge adulte.

« Un choc des cultures de la parenté »

Pour eux, le chemin vers la rupture était généralement progressif, marqué par des tensions croissantes et des conflits non résolus. Elle est née de la prise de conscience qu'un parent ou un frère ou une sœur ne voulait pas, ou ne pouvait pas, les traiter comme ils souhaitaient l'être. Pour la plupart, cela signifiait reconnaissance des torts et évolution, connexion volontaire, respect mutuel et sécurité.

Molly, 36 ans, décrit l'absence de reconnaissance des torts comme la raison de sa rupture avec sa mère, Cindy, il y a une dizaine d'années.

Molly a dit à Cindy : « Tu as fait toutes ces choses horribles. J'ai juste besoin que tu les reconnaisses. J'ai l'impression qu'on me doit des excuses. »

Molly estimait que son désir de reconnaissance des torts était un besoin fondamental dans toute relation. « Je ne pensais pas demander trop, mais apparemment si. Je lui ai renvoyé la balle, et elle reste assise dessus », a-t-elle expliqué.

La plupart des personnes que j'ai interrogées ont reconnu qu'elles avaient des définitions différentes de ce que devrait être et ressentir une famille. Dans mon livre, j'appelle cela un « choc des cultures de la parenté ».

Le divorce offre un exemple familier de ce type de transformation.

Pendant la majeure partie de l'histoire américaine, le mariage était façonné par l'économie, le droit, la religion et la pression sociale. On restait marié parce qu'il en allait ainsi, et il existait peu d'alternatives ne condamnant pas l'un des époux — le plus souvent la femme — à l'ostracisme social et à la ruine financière.

Puis, comme l'ont soutenu les sociologues Andrew Cherlin, Anthony Giddens et Stephanie Coontz, le mariage s'est transformé en une relation jugée à sa capacité d'offrir amour et soutien, de promouvoir des idéaux comme l'équité et de conduire à l'épanouissement personnel. Une fois que le mariage a été conçu comme devant fonctionner pour chacun des époux, le divorce est devenu pensable, puis banal.

Les liens familiaux doivent-ils toujours nous lier ?

La famille dans laquelle on naît peut porter la même tension.

Les liens avec les parents et les frères et sœurs sont souvent censés être permanents et inconditionnels, renforcés par des normes culturelles et des lois qui unissent parents et enfants même lorsque ces derniers sont devenus adultes. Par exemple, 27 États américains disposent de lois sur la piété filiale obligeant les enfants adultes à prendre en charge financièrement, et dans certains cas à s'occuper directement, de leurs parents vieillissants. C'est une partie de ce que j'appelle la « parenté obligatoire ».

Dans ce cadre, on se présente à Thanksgiving quoi qu'il ait été dit l'année précédente, parce que la famille est la famille. On accueille son père chez soi pour s'occuper de lui quand il tombe malade, parce que c'est son père.

Ce modèle aide effectivement de nombreux Américains. Il peut garantir que les parents vieillissants aient des enfants adultes pour s'occuper d'eux, tandis que les enfants adultes peuvent disposer d'un endroit à appeler « maison », sans poser de questions.

En revanche, les personnes en rupture avec leur famille que j'ai interrogées pour mon livre adhèrent à ce que j'appelle la « parenté démocratisée », un cadre qui reflète généralement les conceptions du mariage contemporain.

Dans ce modèle, les liens familiaux exigent du respect mutuel, de la réciprocité et du soutien pour perdurer. La génétique passe au second plan : n'importe qui peut devenir famille, comme n'importe qui peut devenir un conjoint, mais personne n'est automatiquement de la famille.

Ni l'un ni l'autre de ces modèles familiaux n'est nouveau, et aucun n'appartient à une seule génération. Certaines personnes ont toujours appliqué à leurs parents de la famille d'origine des normes d'attention et de soins différentes. Les personnes queer construisent des familles choisies depuis des générations.

Ce que je décris dans ce livre, c'est le conflit entre ces deux façons de penser.

La rupture survient souvent lorsque ces conceptions de la famille se heurtent sans pouvoir se réconcilier — lorsqu'une personne soutient que les liens biologiques ou d'origine et les hiérarchies renforcent l'unité familiale, et qu'une autre soutient que c'est le comportement qui le fait. C'est l'histoire de Luna. Son père s'appuyait sur la logique de l'âge et de la hiérarchie — « Parce que je suis ton père et que je le dis » — et elle exigeait d'être traitée d'abord comme une personne, ensuite comme une fille.

Une famille qui fonctionne pour vous

Les personnes qui quittent leur famille d'origine ne rejettent pas la famille en tant que telle.

Dans une étude récente s'appuyant sur ces mêmes entretiens, je montre que la rupture peut agir comme un catalyseur de ce que j'appelle le « refaire famille ». Après avoir coupé les ponts avec un membre de la famille ou plusieurs parents, les personnes reconstruisent généralement leurs réseaux de parenté, faisant entrer amis, partenaires, beaux-parents et voisins dans des rôles autrefois réservés aux parents du sang, et constituant de nouvelles unités familiales organisées autour du soutien et de la réciprocité.

Luna n'est pas seule parce qu'elle ne parle plus à son père. Sa famille d'aujourd'hui comprend sa sœur, à qui elle parle plusieurs fois par jour, et un grand groupe d'amis.

« Je pense qu'on peut avoir sa famille choisie, ainsi que les membres de sa famille biologique avec qui l'on se sent connecté », m'a-t-elle dit. « Chacun peut choisir les personnes avec lesquelles il ressent un lien réel, intime et profond. Et c'est ça, ta famille. »

Elle ne voulait pas moins de famille. Elle voulait simplement une famille qui fonctionne.

Rin Reczek, professeure de sociologie, The Ohio State University

Cet article est republié depuis The Conversation sous licence Creative Commons. Lire l'article original.

Cet article a d'abord été publié sur Fortune.com.