Des recherches montrent que les personnes qui adhèrent aux croyances du nationalisme chrétien tendent, en moyenne, à manifester également de l'antipathie envers les minorités religieuses ainsi que les minorités raciales et ethniques, de même que des attitudes sexistes et antidémocratiques. Le nationalisme chrétien, tel que les chercheurs le définissent généralement, soutient que les États-Unis sont et doivent rester une nation profondément chrétienne, le christianisme occupant une place privilégiée dans la vie publique et au gouvernement.

Une nouvelle étude apporte des nuances à ce tableau. Elle a révélé que de nombreux nationalistes chrétiens adhèrent au pluralisme religieux — c'est-à-dire qu'ils valorisent la diversité religieuse, du moins en principe. Mais les chercheurs ont également constaté que ce soutien au pluralisme est souvent noyé par la perception que les chrétiens eux-mêmes sont menacés.

Comment la recherche a été menée

Pour cette nouvelle recherche, publiée en mars 2026 dans la revue académique Politics & Religion, les auteurs ont interrogé 1 500 chrétiens américains en janvier 2024.

Dans les démocraties en bonne santé, la plupart des citoyens respectent les libertés civiles d'autrui, y compris celles des membres de groupes sociaux qu'ils n'aiment pas. Les chercheurs ont demandé aux répondants quel groupe social ils aimaient le moins — par exemple, les fondamentalistes chrétiens, les militants écologistes, les partisans du président Donald Trump ou les athées. On a ensuite demandé aux répondants si les membres de ce groupe le moins apprécié devraient pouvoir prononcer des discours publics, enseigner dans les écoles publiques ou se présenter à des fonctions politiques, entre autres activités. Prises ensemble, ces réponses mesuraient la tolérance politique des répondants envers les personnes qu'ils n'aiment pas. Cette technique du « groupe le moins apprécié » est un outil de longue date en science politique, utilisé pour la première fois dans les études de Samuel Stouffer sur les libertés civiles à l'époque de la guerre froide dans les années 1950, puis affiné afin que les chercheurs mesurent la tolérance envers le groupe auquel chaque répondant s'oppose personnellement le plus.

L'enquête demandait également aux répondants dans quelle mesure ils étaient d'accord avec une série d'affirmations couramment utilisées pour mesurer le soutien au nationalisme chrétien, comme le fait de savoir si le gouvernement fédéral devrait déclarer que les États-Unis sont une nation chrétienne. Ces éléments s'appuient sur une échelle de nationalisme chrétien popularisée par les sociologues Andrew Whitehead et Samuel Perry dans leur livre de 2020, Taking America Back for God, devenu l'une des mesures les plus largement utilisées dans la recherche par sondage sur la religion et la politique américaines. Sur une échelle de 0 à 1, le score moyen de nationalisme chrétien était de 0,64, ce qui indique que les chrétiens américains tendent à soutenir l'idée d'une Amérique chrétienne.

Pour saisir des idées allant directement à l'encontre du nationalisme chrétien, les chercheurs ont ensuite interrogé les répondants sur leur soutien au pluralisme religieux. Les répondants se sont déclarés d'accord ou pas d'accord avec des affirmations telles que « les nations ne devraient pas favoriser une religion plutôt qu'une autre » et « nous devons défendre les valeurs chrétiennes d'aimer son prochain comme soi-même ». Ensemble, ces éléments constituaient la mesure de l'antinationalisme chrétien de l'étude. En moyenne, les participants ont évalué leur accord avec ces affirmations à 0,74 — plus élevé que l'accord avec les idées nationalistes chrétiennes — ce qui suggère que les vues antinationalistes chrétiennes étaient plus largement soutenues parmi les chrétiens américains.

Ce que la recherche a révélé

Certaines questions de l'enquête mesurant le nationalisme chrétien et l'antinationalisme chrétien saisissaient des idées directement opposées. Sans classer les répondants dans des catégories, les chercheurs leur ont demandé s'ils étaient d'accord avec des affirmations comme « Le gouvernement fédéral devrait déclarer que les États-Unis sont une nation chrétienne » ou « Les nations ne devraient pas favoriser une religion plutôt qu'une autre ». Les personnes qui étaient d'accord avec l'une avaient tendance à être d'accord avec l'autre. En d'autres termes, les répondants qui prônaient une nation chrétienne affirmaient également la liberté religieuse pour tous.

Bien que cela puisse sembler surprenant, les spécialistes des sciences sociales savent depuis longtemps que les gens entretiennent simultanément de nombreuses idées contradictoires. Les chrétiens américains ont probablement entendu des messages à la fois nationalistes chrétiens et antinationalistes chrétiens à travers leurs congrégations, les médias et leurs réseaux sociaux.

Les modèles statistiques de l'étude montrent que le pluralisme religieux se rapporte à la tolérance différemment selon les vues d'une personne sur le nationalisme chrétien. Les chercheurs ont isolé les partisans convaincus et les opposants résolus au nationalisme chrétien. De manière prévisible, chez les opposants résolus au nationalisme chrétien, les vues antinationalistes chrétiennes étaient associées à une tolérance accrue. De manière surprenante, cependant, les partisans convaincus du nationalisme chrétien maintenaient le même niveau de tolérance.

Selon les données, les personnes qui adhèrent aux idées antinationalistes chrétiennes tout en embrassant les idées nationalistes chrétiennes tendent à avoir peur de la persécution. On a demandé aux répondants si leur groupe social le moins apprécié représentait une menace pour le mode de vie américain et pour la liberté des gens. Les deux groupes percevaient de manière similaire que le « mode de vie américain » et la liberté quotidienne étaient menacés.

Cette perception de la menace n'était plus faible que chez les répondants qui rejetaient à la fois fortement le nationalisme chrétien et adhéraient à l'antinationalisme chrétien. En d'autres termes, le soutien au pluralisme religieux seul ne suffit pas à réduire le sentiment de menace chez ceux qui adhèrent aux vues nationalistes chrétiennes.

Pourquoi c'est important

Le nationalisme chrétien est apparu comme un défi majeur pour le pluralisme religieux, et l'attention portée à cette idéologie s'est accrue depuis l'attaque du 6 janvier 2021 contre le Capitole des États-Unis, où des croix, des drapeaux chrétiens et des pancartes « Jesus Saves » (« Jésus sauve ») sont apparus aux côtés de symboles nationalistes. Les efforts pour le contrer sont souvent plus crédibles lorsqu'ils émanent d'autres chrétiens. Mais pour que ces efforts fonctionnent, ils doivent s'attaquer au nationalisme chrétien à sa racine.

Les résultats indiquent que la racine du problème n'est ni un manque de soutien au pluralisme religieux ni une volonté insuffisante d'aimer son prochain. Il s'agit des perceptions de menaces posées par les groupes détestés.

Les chercheurs ont observé que l'écosystème médiatique chrétien est saturé de messages selon lesquels les chrétiens américains sont exclus de la vie publique — ostracisés des institutions sociales comme l'enseignement supérieur, discriminés dans la vie quotidienne, et à une seule élection de perdre leurs Bibles ou d'être emprisonnés pour leur foi. Ce sentiment de menace peut déclencher des tendances autoritaires, notamment le soutien au retrait des libertés civiles — comme la capacité de prononcer des discours publics ou de se présenter à des fonctions politiques — aux autres personnes détestées.

Ce qui reste inconnu

Les politologues doivent encore en savoir plus sur les contours de cette menace : par qui et par quoi certains chrétiens se sentent-ils menacés ? Les spécialistes des sciences sociales ne comprennent pas non plus pleinement comment ce sentiment de menace peut être atténué — pas seulement dans une expérience de laboratoire, mais dans les expériences vécues des chrétiens.

Améliorer cette compréhension pourrait guider le travail des leaders religieux qui s'efforcent de promouvoir un rôle de la foi plus tolérant et prodémocratique dans la sphère publique.

Brooklyn Walker est professeure adjointe de science politique à l'Université du Tennessee. Paul Djupe est directeur du programme Data for Political Research à l'Université Denison.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous licence Creative Commons.