La investigación muestra que las personas que sostienen creencias nacionalistas cristianas tienden, en promedio, a mostrar también antipatía hacia las minorías religiosas y las minorías raciales y étnicas, así como actitudes sexistas y antidemocráticas. El nacionalismo cristiano, tal como lo definen habitualmente los investigadores, sostiene que Estados Unidos es y debe seguir siendo una nación claramente cristiana, con el cristianismo ocupando un lugar privilegiado en la vida pública y el gobierno.

Un nuevo estudio matiza ese panorama. Encontró que muchos nacionalistas cristianos respaldan el pluralismo religioso, es decir, que valoran la diversidad religiosa, al menos en principio. Pero los investigadores también descubrieron que ese apoyo al pluralismo suele verse eclipsado por la percepción de que los propios cristianos están amenazados.

Cómo se realizó la investigación

Para la nueva investigación, publicada en la revista académica Politics & Religion en marzo de 2026, los autores encuestaron a 1.500 cristianos estadounidenses en enero de 2024.

En las democracias sanas, la mayoría de los ciudadanos respeta las libertades civiles de los demás, incluidos los miembros de los grupos sociales que les desagradan. Los investigadores preguntaron a los encuestados cuál era el grupo social que menos les gustaba: por ejemplo, los fundamentalistas cristianos, los activistas ambientalistas, los seguidores del presidente Donald Trump o los ateos. Luego se les preguntó si los miembros de ese grupo menos apreciado deberían poder dar discursos públicos, enseñar en escuelas públicas o postularse a cargos políticos, entre otras actividades. En conjunto, las respuestas midieron la tolerancia política de los encuestados hacia las personas que les desagradan. Esta técnica del «grupo menos apreciado» es una herramienta de larga data en la ciencia política, utilizada por primera vez en los estudios sobre libertades civiles de Samuel Stouffer en la época de la Guerra Fría, en los años cincuenta, y perfeccionada más adelante para que los investigadores midan la tolerancia hacia el grupo que cada encuestado rechaza personalmente en mayor medida.

La encuesta también preguntó a los encuestados en qué medida estaban de acuerdo con una serie de afirmaciones habitualmente utilizadas para medir el apoyo al nacionalismo cristiano, como si el gobierno federal debería declarar a Estados Unidos una nación cristiana. Esos reactivos provienen de una escala de nacionalismo cristiano popularizada por los sociólogos Andrew Whitehead y Samuel Perry en su libro de 2020, Taking America Back for God, que se ha convertido en una de las medidas más utilizadas en la investigación mediante encuestas sobre la religión y la política estadounidenses. En una escala de 0 a 1, la puntuación promedio de nacionalismo cristiano fue de 0,64, lo que indica que los cristianos estadounidenses tienden a apoyar la idea de una América cristiana.

Para capturar ideas que se oponen directamente al nacionalismo cristiano, los investigadores preguntaron luego por el apoyo al pluralismo religioso. Los encuestados estuvieron de acuerdo o en desacuerdo con afirmaciones como «las naciones no deben favorecer a una religión por encima de otra» y «debemos promover los valores cristianos de amar al prójimo como a uno mismo». En conjunto, esos reactivos conformaron la medida de antinacionalismo cristiano del estudio. En promedio, los participantes calificaron su acuerdo con estas afirmaciones en 0,74, superior al acuerdo con las ideas nacionalistas cristianas, lo que sugiere que las opiniones antinacionalistas cristianas contaban con un apoyo más amplio entre los cristianos estadounidenses.

Qué encontró la investigación

Algunas de las preguntas de la encuesta que medían el nacionalismo cristiano y el antinacionalismo cristiano capturaban ideas directamente opuestas. Sin asignar a los encuestados a ninguna categoría, los investigadores preguntaron si estaban de acuerdo con afirmaciones como «El gobierno federal debería declarar a Estados Unidos una nación cristiana» o «Las naciones no deben favorecer a una religión por encima de otra». Las personas que estaban de acuerdo con una solían estarlo también con la otra. En otras palabras, los encuestados que abogaban por una nación cristiana también afirmaban la libertad religiosa para todos.

Aunque esto pueda parecer sorprendente, los científicos sociales saben desde hace mucho tiempo que las personas albergan muchas ideas contradictorias en su cabeza al mismo tiempo. Los cristianos estadounidenses probablemente han escuchado tanto mensajes nacionalistas cristianos como antinacionalistas cristianos a través de sus congregaciones, los medios de comunicación y las redes sociales.

Los modelos estadísticos del estudio muestran que el pluralismo religioso se relaciona con la tolerancia de manera diferente según las opiniones de cada persona sobre el nacionalismo cristiano. Los investigadores aislaron a los partidarios más firmes y a los opositores más firmes del nacionalismo cristiano. Como era de esperar, entre los opositores más firmes del nacionalismo cristiano, las opiniones antinacionalistas cristianas se asociaron con una mayor tolerancia. Sin embargo, sorprendentemente, los partidarios más firmes del nacionalismo cristiano mantuvieron el mismo nivel de tolerancia.

Según los datos, las personas que están de acuerdo con ideas antinacionalistas cristianas pero que también abrazan ideas nacionalistas cristianas tienden a sentir miedo a la persecución. Se preguntó a los encuestados si su grupo social menos apreciado representaba una amenaza para el estilo de vida estadounidense y para la libertad de las personas. Ambos grupos tuvieron percepciones similares de que el «estilo de vida estadounidense» y la libertad cotidiana estaban amenazados.

Esa percepción de amenaza fue menor solo entre los encuestados que rechazaban firmemente el nacionalismo cristiano y abrazaban el antinacionalismo cristiano. En otras palabras, el apoyo al pluralismo religioso por sí solo no es suficiente para reducir la sensación de amenaza entre quienes sostienen opiniones nacionalistas cristianas.

Por qué es importante

El nacionalismo cristiano ha surgido como un desafío significativo para el pluralismo religioso, y la atención sobre esta ideología ha crecido desde el ataque del 6 de enero de 2021 al Capitolio de Estados Unidos, donde aparecieron cruces, banderas cristianas y carteles con la leyenda «Jesús salva» junto a símbolos nacionalistas. Los esfuerzos para contrarrestarlo suelen ser más creíbles cuando provienen de otros cristianos. Pero para que esos esfuerzos funcionen, deben abordar el nacionalismo cristiano de raíz.

Los hallazgos indican que la raíz del problema no es la falta de apoyo al pluralismo religioso ni una disposición insuficiente a amar al prójimo. Se trata de las percepciones de amenaza que plantean los grupos rechazados.

Los investigadores han observado que el ecosistema de medios cristianos está saturado de mensajes de que los cristianos estadounidenses están excluidos de la vida pública: marginados de instituciones sociales como la educación superior, discriminados en la vida cotidiana y a solo una elección de perder sus Biblias o de ser encarcelados por su fe. Esta sensación de amenaza puede desencadenar tendencias autoritarias, incluido el apoyo a quitar libertades civiles —como la posibilidad de dar discursos públicos o postularse a cargos políticos— a otras personas rechazadas.

Qué aún se desconoce

Los científicos políticos aún necesitan saber más sobre los contornos de esa amenaza: ¿por quiénes y por qué se sienten amenazados algunos cristianos? Los científicos sociales tampoco comprenden del todo cómo se puede reducir esa sensación de amenaza, no solo en un experimento de laboratorio, sino en las experiencias vividas de los cristianos.

Mejorar esa comprensión podría orientar el trabajo de los líderes religiosos que buscan un papel de la fe más tolerante y prodemocrático en la esfera pública.

Brooklyn Walker es profesora asistente de Ciencia Política en la Universidad de Tennessee. Paul Djupe es director del Programa de Datos para la Investigación Política de la Universidad Denison.

Este artículo se republica de The Conversation bajo una licencia Creative Commons.