Forschungsergebnisse zeigen, dass Menschen mit christlich-nationalistischen Überzeugungen im Durchschnitt zugleich eine Abneigung gegen religiöse Minderheiten sowie gegen rassische und ethnische Minderheiten hegen und darüber hinaus sexistische und antidemokratische Einstellungen aufweisen. Der christliche Nationalismus, wie Forschende ihn üblicherweise definieren, besagt, dass die Vereinigten Staaten eine ausdrücklich christliche Nation sind und bleiben sollten, in der das Christentum einen privilegierten Platz im öffentlichen Leben und in der Regierung einnimmt.

Eine neue Studie zeichnet dieses Bild differenzierter. Sie ergab, dass viele christliche Nationalisten religiösen Pluralismus befürworten – das heißt, sie schätzen religiöse Vielfalt, zumindest im Prinzip. Die Forschenden stellten jedoch auch fest, dass diese Unterstützung des Pluralismus häufig von der Wahrnehmung übertönt wird, dass die Christen selbst bedroht sind.

Wie die Studie durchgeführt wurde

Für die neue Studie, die im März 2026 in der Fachzeitschrift Politics & Religion veröffentlicht wurde, befragten die Autorinnen und Autoren im Januar 2024 insgesamt 1.500 amerikanische Christen.

In gesunden Demokratien respektieren die meisten Bürgerinnen und Bürger die bürgerlichen Freiheiten anderer – auch die von Angehörigen sozialer Gruppen, die sie nicht mögen. Die Forschenden fragten die Befragten, welche soziale Gruppe ihnen am wenigsten sympathisch war – zum Beispiel christliche Fundamentalisten, Umweltaktivisten, Anhänger von Präsident Donald Trump oder Atheisten. Anschließend wurden die Befragten gefragt, ob Angehörige dieser am wenigsten beliebten Gruppe öffentliche Reden halten, an öffentlichen Schulen unterrichten oder für politische Ämter kandidieren dürften, unter anderem. Zusammengenommen maßen die Antworten die politische Toleranz der Befragten gegenüber Menschen, die sie nicht mögen. Diese Technik der „am wenigsten beliebten Gruppe“ ist ein bewährtes Instrument der Politikwissenschaft, das erstmals in Samuel Stouffers Studien zu bürgerlichen Freiheiten aus der Zeit des Kalten Krieges in den 1950er-Jahren eingesetzt und später verfeinert wurde, sodass Forschende die Toleranz gegenüber genau der Gruppe messen, die jede befragte Person persönlich am stärksten ablehnt.

Die Umfrage fragte zudem, wie stark die Befragten einer Reihe von Aussagen zustimmten, die üblicherweise zur Messung der Unterstützung des christlichen Nationalismus verwendet werden – etwa ob die Bundesregierung die Vereinigten Staaten zu einer christlichen Nation erklären sollte. Diese Items greifen auf eine Skala des christlichen Nationalismus zurück, die die Soziologen Andrew Whitehead und Samuel Perry mit ihrem 2020 erschienenen Buch Taking America Back for God bekannt machten und die zu einem der am weitesten verbreiteten Messinstrumente in der Umfrageforschung zu amerikanischer Religion und Politik geworden ist. Auf einer Skala von 0 bis 1 lag der durchschnittliche Wert für christlichen Nationalismus bei 0,64 – ein Hinweis darauf, dass amerikanische Christen tendenziell die Vorstellung eines christlichen Amerika unterstützen.

Um Ideen zu erfassen, die dem christlichen Nationalismus direkt entgegenstehen, fragten die Forschenden anschließend nach der Unterstützung religiösen Pluralismus. Die Befragten stimmten Aussagen zu oder lehnten sie ab, wie etwa: „Nationen sollten keine Religion gegenüber einer anderen bevorzugen“ und „Wir müssen uns für die christlichen Werte einsetzen, deinen Nächsten zu lieben wie dich selbst.“ Zusammen bildeten diese Items das Maß für Anti-Christlichen-Nationalismus der Studie. Im Durchschnitt bewerteten die Teilnehmenden ihre Zustimmung zu diesen Aussagen mit 0,74 – höher als die Zustimmung zu christlich-nationalistischen Ideen. Das deutet darauf hin, dass antichristlich-nationalistische Ansichten unter amerikanischen Christen breiter unterstützt wurden.

Was die Studie ergab

Einige der Fragen der Umfrage, die christlichen Nationalismus und Anti-Christlichen-Nationalismus messen, erfassten einander direkt widersprechende Ideen. Ohne die Befragten bestimmten Kategorien zuzuordnen, fragten die Forschenden, ob sie Aussagen zustimmten wie „Die Bundesregierung sollte die Vereinigten Staaten zu einer christlichen Nation erklären“ oder „Nationen sollten keine Religion gegenüber einer anderen bevorzugen“. Wer der einen Aussage zustimmte, stimmte mit hoher Wahrscheinlichkeit auch der anderen zu. Mit anderen Worten: Befragte, die sich für eine christliche Nation aussprachen, bejahten zugleich Religionsfreiheit für alle.

Das mag überraschend erscheinen, doch Sozialwissenschaftlerinnen und Sozialwissenschaftler wissen seit Langem, dass Menschen viele einander widersprechende Vorstellungen gleichzeitig im Kopf haben. Amerikanische Christen haben vermutlich sowohl christlich-nationalistische als auch gegenläufige Botschaften über ihre Gemeinden, die Medien und soziale Netzwerke gehört.

Die statistischen Modelle der Studie zeigen, dass religiöser Pluralismus je nach Haltung einer Person zum christlichen Nationalismus unterschiedlich mit Toleranz zusammenhängt. Die Forschenden grenzten starke Befürworter und starke Gegner des christlichen Nationalismus voneinander ab. Erwartungsgemäß gingen bei starken Gegnern des christlichen Nationalismus antichristlich-nationalistische Ansichten mit größerer Toleranz einher. Überraschenderweise hielten starke Befürworter des christlichen Nationalismus jedoch dasselbe Maß an Toleranz aufrecht.

Den Daten zufolge haben Menschen, die antichristlich-nationalistischen Ideen zustimmen und zugleich christlich-nationalistische annehmen, tendenziell Angst vor Verfolgung. Die Befragten wurden gefragt, ob ihre am wenigsten beliebte soziale Gruppe eine Bedrohung für die amerikanische Lebensweise und die Freiheit der Menschen darstellt. Beide Gruppen hatten eine ähnliche Wahrnehmung, dass die „amerikanische Lebensweise“ und die alltägliche Freiheit bedroht seien.

Diese Bedrohungswahrnehmung war nur bei Befragten geringer, die den christlichen Nationalismus entschieden ablehnten und zugleich antichristlich-nationalistische Positionen bejahten. Mit anderen Worten: Die Unterstützung religiösen Pluralismus allein genügt nicht, um das Bedrohungsgefühl bei Menschen mit christlich-nationalistischen Ansichten zu verringern.

Warum das wichtig ist

Der christliche Nationalismus hat sich zu einer erheblichen Herausforderung für den religiösen Pluralismus entwickelt, und die Aufmerksamkeit für diese Ideologie ist seit dem Angriff auf das US-Kapitol am 6. Januar 2021 gewachsen, bei dem Kreuze, christliche Flaggen und Schilder mit der Aufschrift „Jesus Saves“ neben nationalistischen Symbolen zu sehen waren. Bemühungen, ihm entgegenzuwirken, sind oft glaubwürdiger, wenn sie von anderen Christen ausgehen. Damit solche Bemühungen wirken, müssen sie den christlichen Nationalismus jedoch an seiner Wurzel angehen.

Die Ergebnisse zeigen, dass die Wurzel des Problems nicht in mangelnder Unterstützung für religiösen Pluralismus oder einer unzureichenden Bereitschaft liegt, den Nächsten zu lieben wie sich selbst. Sie liegt in der Wahrnehmung von Bedrohungen, die von abgelehnten Gruppen ausgehen.

Die Forschenden haben beobachtet, dass das christliche Medienökosystem von Botschaften gesättigt ist, wonach amerikanische Christen vom öffentlichen Leben ausgeschlossen sind – aus sozialen Institutionen wie der Hochschulbildung verdrängt, im Alltag diskriminiert und nur eine Wahl davon entfernt, ihre Bibeln zu verlieren oder wegen ihres Glaubens ins Gefängnis zu kommen. Dieses Bedrohungsgefühl kann autoritäre Tendenzen auslösen, darunter die Unterstützung dafür, unbeliebten anderen die bürgerlichen Freiheiten zu entziehen – etwa das Recht, öffentliche Reden zu halten oder für politische Ämter zu kandidieren.

Was weiterhin unbekannt ist

Politikwissenschaftlerinnen und -wissenschaftler müssen noch mehr über die Konturen dieser Bedrohung erfahren: Von wem und wodurch fühlen sich manche Christen bedroht? Auch verstehen die Sozialwissenschaften bislang nicht vollständig, wie sich dieses Bedrohungsgefühl abschwächen lässt – nicht nur im Laborexperiment, sondern in den gelebten Erfahrungen der Christen.

Ein besseres Verständnis dieser Bedrohung könnte die Arbeit von Glaubensführern lenken, die sich für eine tolerantere, demokratiefreundliche Rolle des Glaubens in der Öffentlichkeit einsetzen.

Brooklyn Walker ist Assistant Professor für Politikwissenschaft an der University of Tennessee. Paul Djupe ist Direktor des Data for Political Research Program an der Denison University.

Dieser Artikel wurde unter einer Creative-Commons-Lizenz von The Conversation erneut veröffentlicht.