研究顯示，持基督教民族主義信念的人平均而言往往也對宗教少數群體以及種族與族群少數群體表現出敵意，並持有性別歧視與反民主的態度。按照研究人員的一般定義，基督教民族主義主張美國現在是、且應繼續是一個明確的基督教國家，基督教在公共生活與政府中佔據特權地位。

一項新研究為這一圖景增添了細微層次。研究發現，許多基督教民族主義者認同宗教多元主義——意即他們至少在原則上重視宗教多樣性。但研究人員也發現，這種對多元主義的支持，往往被「基督徒自身正受到威脅」的認知所淹沒。

研究如何進行

這項新研究於2026年3月發表於學術期刊 Politics & Religion，作者於2024年1月調查了1,500名美國基督徒。

在健康的民主國家中，大多數公民尊重他人的公民自由，包括他們不喜歡的社會群體的成員。研究人員詢問受訪者最不喜歡哪個社會群體——例如基督教基本教義派、環保運動人士、唐納·川普總統的支持者或無神論者。接著，受訪者被問及該最不喜歡群體的成員是否應能公開演講、在公立學校任教或競選公職等。綜合來看，這些答案衡量了受訪者對其所不喜歡之人的政治寬容度。這種「最不喜歡群體」方法是政治學界長期使用的工具，最早用於Samuel Stouffer在1950年代冷戰時期對公民自由的研究，後來經過改良，使研究人員衡量的是每位受訪者個人最反對的群體的容忍度。

調查還詢問受訪者對一系列常用於衡量基督教民族主義支持度的陳述的同意程度，例如聯邦政府是否應宣布美國為基督教國家。這些題項源自社會學家Andrew Whitehead與Samuel Perry在其2020年著作《Taking America Back for God》中推廣的基督教民族主義量表，該量表已成為美國宗教與政治調查研究中使用最廣泛的測量工具之一。在0到1的量表上，基督教民族主義的平均得分為0.64，顯示美國基督徒傾向支持「基督教美國」的理念。

為捕捉與基督教民族主義直接相反的理念，研究人員接著詢問受訪者對宗教多元主義的支持。受訪者對諸如「國家不應偏袒某一宗教」以及「我們需要提倡愛人如己的基督教價值觀」等陳述表示同意或不同意。這些題項共同構成該研究的反基督教民族主義測量。平均而言，參與者對這些陳述的同意度為0.74——高於對基督教民族主義理念的同意度——顯示反基督教民族主義觀點在美國基督徒中獲得更廣泛的支持。

研究發現

部分衡量基督教民族主義與反基督教民族主義的調查題項捕捉到直接對立的理念。研究人員在未將受訪者歸入任何類別的情況下，詢問他們是否同意「聯邦政府應宣布美國為基督教國家」或「國家不應偏袒某一宗教」等陳述。結果發現，同意其中一項的人很可能也同意另一項。換言之，主張建立基督教國家的受訪者，同時也肯定所有人的宗教自由。

這看似令人意外，但社會科學家早已知道，人們心中往往同時存在許多相互矛盾的觀念。美國基督徒很可能透過其教會、媒體和社交網絡，同時接收到基督教民族主義與反基督教民族主義的訊息。

該研究的統計模型顯示，宗教多元主義與寬容度的關聯，會因個人對基督教民族主義的看法而有所不同。研究人員區分出基督教民族主義的強烈支持者與強烈反對者。不出所料，在基督教民族主義的強烈反對者中，反基督教民族主義觀點與更高的寬容度相關。然而令人意外的是，基督教民族主義的強烈支持者則維持相同的寬容水準。

根據數據，既認同反基督教民族主義理念、又擁抱基督教民族主義理念的人，往往懷有受迫害的恐懼。受訪者被問及他們最不喜歡的社會群體是否對美國生活方式及人民的自由構成威脅。兩個群體都有類似的認知，認為「美國生活方式」和日常自由正受到威脅。

只有在同時強烈反對基督教民族主義並擁抱反基督教民族主義的受訪者中，這種威脅認知才較低。換言之，單靠對宗教多元主義的支持，不足以降低持基督教民族主義觀點者的威脅感。

為何重要

基督教民族主義已成為宗教多元主義面臨的重大挑戰，而自2021年1月6日美國國會大廈遇襲事件以來，對這一意識形態的關注日益增加——當時十字架、基督教旗幟與「耶穌拯救」標語與民族主義符號並列出現。來自其他基督徒的反制行動往往更具可信度。但這些努力若要奏效，必須從根源上解決基督教民族主義。

研究結果顯示，問題的根源並非缺乏對宗教多元主義的支持，也不是愛人如己的意願不足，而是對不喜歡群體所構成威脅的認知。

研究人員觀察到，基督教媒體生態系統中充斥著這樣的訊息：美國基督徒被排除在公共生活之外——被高等教育等社會機構排斥、在日常生活中遭受歧視，且距離失去聖經或因信仰入獄僅一次選舉之遙。這種威脅感可能引發威權主義傾向，包括支持剝奪不受喜歡者的公民自由——例如公開演講或競選公職的能力。

尚未解答的問題

政治學家仍需更深入了解這種威脅的輪廓：部分基督徒究竟感受到來自誰、來自什麼的威脅？社會科學家也未完全理解這種威脅感如何能被降低——不僅是在實驗室實驗中，更是在基督徒的切身經驗中。

增進這方面的理解，可為信仰領袖的工作提供指引，他們正致力於讓信仰在公共領域扮演更寬容、更支持民主的角色。

Brooklyn Walker是田納西大學政治科學助理教授。Paul Djupe是丹尼森大學政治研究數據計畫主任。

本文根據創用CC授權條款轉載自 The Conversation。