研究显示,持基督教民族主义信念的人平均而言往往也对宗教少数群体以及种族和族裔少数群体表现出敌意,并持性别歧视和反民主态度。按照研究人员的普遍定义,基督教民族主义认为美国过去是、而且应当继续是一个独特的基督教国家,基督教在公共生活和政府中占据特权地位。

一项新研究为这一图景增添了细微之处。研究发现,许多基督教民族主义者认同宗教多元主义——也就是说,他们至少在原则上重视宗教多样性。但研究人员同时发现,这种对多元主义的支持往往被“基督徒自身正受到威胁”的感知所淹没。

研究是如何进行的

这项新研究于2026年3月发表在学术期刊Politics & Religion上,作者于2024年1月调查了1500名美国基督徒。

在健康的民主制度中,大多数公民尊重他人的公民自由,包括他们所不喜欢社会群体的成员。研究人员询问受访者最不喜欢哪个社会群体——例如基督教基要派人士、环保活动人士、唐纳德·特朗普总统的支持者或无神论者。随后,受访者被问及这个最不喜欢群体的成员是否应当能够发表公开演讲、在公立学校任教或竞选公职等。综合来看,这些答案衡量了受访者对其不喜欢之人的政治宽容度。这种“最不喜欢群体”方法是政治学领域一项沿用已久的工具,最早用于塞缪尔·斯托弗(Samuel Stouffer)20世纪50年代冷战时期对公民自由的研究,后来经过改进,使研究人员能够衡量每位受访者对其个人最反感群体的宽容度。

调查还询问受访者对一系列常用于衡量基督教民族主义支持度的陈述的认同程度,例如联邦政府是否应宣布美国为基督教国家。这些题目借鉴了由社会学家安德鲁·怀特黑德(Andrew Whitehead)和塞缪尔·佩里(Samuel Perry)在其2020年著作Taking America Back for God(《为上帝夺回美国》)中推广的基督教民族主义量表,该量表已成为美国宗教与政治调查研究中最广泛使用的测量工具之一。在0到1的量表上,基督教民族主义的平均得分为0.64,表明美国基督徒倾向于支持建立基督教美国的理念。

为了捕捉与基督教民族主义直接相悖的理念,研究人员随后询问了受访者对宗教多元主义的支持度。受访者需对诸如“国家不应偏袒某一宗教”以及“我们需要倡导爱邻如己的基督教价值观”等陈述表示同意或不同意。这些题目共同构成了该研究的反基督教民族主义测量指标。平均而言,参与者对这些陈述的认同度为0.74——高于对基督教民族主义理念的认同度——这表明反基督教民族主义观点在美国基督徒中获得更广泛的支持。

研究发现了什么

调查中一些衡量基督教民族主义与反基督教民族主义的题目捕捉的是截然相反的理念。研究人员没有将受访者归入任何类别,而是询问他们是否同意诸如“联邦政府应宣布美国为基督教国家”或“国家不应偏袒某一宗教”等陈述。结果发现,同意其中一种陈述的人往往也会同意另一种。换言之,倡导建立基督教国家的受访者同时也肯定所有人的宗教自由。

虽然这看似出人意料,但社会科学家早就知道,人们脑海中会同时存在许多相互矛盾的观点。美国基督徒很可能通过其教会、媒体和社交网络,既接触到基督教民族主义的信息,也接触到反基督教民族主义的信息。

该研究的统计模型显示,宗教多元主义与宽容度的关系因个人对基督教民族主义的看法而异。研究人员单独分析了基督教民族主义的坚定支持者和坚定反对者。不出所料,在基督教民族主义的坚定反对者中,反基督教民族主义观点与更高的宽容度相关联。然而令人意外的是,基督教民族主义的坚定支持者也保持了同等水平的宽容度。

数据显示,既认同反基督教民族主义理念又拥护基督教民族主义理念的人,往往怀有受迫害的恐惧。受访者被问及他们最不喜欢的社会群体是否对美国生活方式和人们的自由构成威胁。两个群体都同样感知到“美国生活方式”和日常自由正受到威胁。

只有在既强烈拒绝基督教民族主义又拥护反基督教民族主义的受访者中,这种受威胁感才较低。换言之,仅凭对宗教多元主义的支持,不足以降低持基督教民族主义观点者的受威胁感。

为什么这很重要

基督教民族主义已成为宗教多元主义面临的重大挑战,自2021年1月6日美国国会大厦遇袭事件以来,这一意识形态受到的关注日益增加——当时十字架、基督教旗帜和“耶稣拯救”(Jesus Saves)标语与民族主义符号一同出现。来自其他基督徒的反制行动往往更具公信力。但这些行动要发挥作用,必须从根源上应对基督教民族主义。

研究结果表明,问题的根源不在于对宗教多元主义支持不足,也不在于爱邻如己的意愿不够,而在于对不喜欢群体所构成威胁的感知。

研究人员观察到,基督教媒体生态系统中充斥着这样的信息:美国基督徒被排斥在公共生活之外——被高等教育等社会机构排挤、在日常生活中遭受歧视、只差一次选举就可能失去《圣经》或因信仰入狱。这种受威胁感可能引发威权主义倾向,包括支持剥夺不受欢迎群体的公民自由——例如发表公开演讲或竞选公职的权利。

尚未解决的问题

政治学家仍需进一步了解这种威胁的具体轮廓:一些基督徒究竟感到被谁、被什么所威胁?社会科学家也尚未完全理解如何降低这种受威胁感——不仅是在实验室实验中,更是在基督徒的真实生活经历中。

加深这方面的理解,可以为那些努力让信仰在公共领域发挥更宽容、支持民主作用的宗教领袖提供指导。

布鲁克林·沃克(Brooklyn Walker)是田纳西大学政治学助理教授。保罗·杜普(Paul Djupe)是丹尼森大学政治研究数据项目主任。

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