Były kapelan sił powietrznych z epoki Trumpa ostrzega przed „tyranią religijną” po tym, jak Pentagon zredukował kody wyznaniowe do 31
Najważniejsze informacje
- •Sekretarz obrony Pete Hegseth zredukował wcześniej w tym roku liczbę kodów wyznaniowych uznawanych przez Pentagon z ponad 200 do 31.
- •Teolożka Leigh Larson, która służyła jako kandydat na kapelana w Korpusie Kapelanów Rezerwy Sił Powietrznych USA podczas pierwszej kadencji Trumpa, ostrzegła, że cięcia grożą delegalizacją wyznań spoza preferowanego przez administrację chrześcijaństwa.
- •W ramach skonsolidowanego systemu wyznania takie jak katolicyzm, metodyzm i luteranizm dzielą wspólną etykietę chrześcijańską, podczas gdy Wicca, unitarianie uniwersaliści i humaniści zostali włączeni do kategorii „Inne religie”, a ateiści figurują jako osoby bez religii.
- •Kod, który początkowo oddzielał Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich od innych chrześcijan, został w ciągu jednego dnia zrewidowany tak, aby klasyfikować świętych w dniach ostatnich jako chrześcijan, po tym jak senator Mike Lee wezwał Pentagon do cofnięcia zmiany.
- •Larson zaproponowała środki zaradcze, w tym nadzór Kongresu poprzez National Defense Authorization Act, regularne audyty kapelanatu i przekonań żołnierzy oraz polityki instytucjonalne odzwierciedlające potrzeby wojska.

Kapelan, który służył w Korpusie Kapelanów Rezerwy Sił Powietrznych USA podczas pierwszej kadencji prezydenta Donalda Trumpa, ostrzegł w piątek, że Amerykanie muszą odrzucić „tyranię religijną” administracji Trumpa. Leigh Larson, teolożka pisząca dla Baptist News Global, powiedziała, że Trump i jego sojusznicy z nurtu nacjonalizmu chrześcijańskiego dążą do „delegalizacji” każdej religii poza własną.
Larson oparła się na własnej służbie, formułując swoje argumenty. „Służyłem w Korpusie Kapelanów Rezerwy Sił Powietrznych USA jako kandydat na kapelana podczas pierwszej kadencji Donalda Trumpa jako prezydenta” – napisała. „Byłem rekomendowany przez Kościół Chrystusowy (Disciples of Christ) i pod ich kodem wyznaniowym „GE”. Ten kod wyznaniowy już nie istnieje.”
Zniknięcie kodu wynika z decyzji podjętej wcześniej w tym roku, gdy sekretarz obrony Pete Hegseth zredukował liczbę kodów wyznaniowych uznawanych przez resort z ponad 200 do 31. Larson argumentowała, że te kody mają znacznie większe znaczenie niż biurokracja. „Nie tylko umożliwiają one udogodnienia religijne, takie jak dieta i wygląd, ale kod mówi dowódcy, kogo wezwać, gdy ktoś umiera, zawiera wskazówki dotyczące świąt religijnych, pochówku oraz tego, który kapelan zostanie przydzielony żołnierzowi w celu opieki duchowej” – napisała. „Jako kandydat na kapelana rozumiałem wyznanie wpisane na nieśmiertelniku jako ostatni oddech ludzkiej wolności, jaką żołnierz może cieszyć się w wojsku. Choć nadal można wpisać na nieśmiertelniku dowolne wyznanie, biurokratyczna dokumentacja używana do ubiegania się o udogodnienia będzie teraz znacznie węższa.”
Według nowego systemu wyznania chrześcijańskie zostały zgrupowane pod jedną wspólną nazwą, przy czym „katolicy”, „metodyści” czy „luteranie” są traktowani jako to samo, niezależnie od ich niuansów ideologicz. Innym rażącym przykładem: Południowa Konwencja Baptystów i Progresywna Krajowa Konwencja Baptystów — dwa radykalnie odmienne wyznania — obecnie obie podlegają pod „baptystów”, podobnie jak prawie 30 innych organizacji związanych z baptyzmem, które znajdowały się na liście przed redukcją.
Reforma początkowo nadała również Kościołowi Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich kod odrębny od „chrześcijan”, co wywołało sprzeciw senatora Mike'a Lee (R-UT), który nakazał Pentagonowi „nie tylko rozważyć to na nowo, ale cofnąć to”. Wezwał on sekretarza obrony Pete'a Hegsetha, by „zburzył ten mur. To nie jest w porządku. Pozbądź się tego — pozbądź się tego teraz.” Następnego dnia lista kodów została zrewidowana tak, aby zaliczać świętych w dniach ostatnich do „chrześcijan.”
Dla Larson zmiany pokazują wyraźnie, że „państwo pełni rolę teologa i sędziego, określając, kto jest, a kto nie jest chrześcijaninem. Baptyści powinni odrzucić tę koncepcję.” Wskazała na esej opublikowany tuż po zmianach kodów — „First They Came for the Mormons” Billa Leonarda — w którym argumentował on, że rząd nie powinien definiować religijnej tożsamości grupy.
Larson umieściła spór w kontekście historycznym, wyjaśniając, że „baptyści byli kiedyś nieuznaną mniejszością w Ameryce, tworząc własną przystań dla dysydentów w Rhode Island, a wkrótce potem powstał pierwszy kościół baptystyczny w Ameryce.” Powołała się na teologa i założyciela Rhode Island Rogera Williamsa, który argumentował w 1644 roku, że państwu nie wolno rozstrzygać, które wiary są prawdziwe, a które fałszywe, wzywając, aby „pozwolenie dla najpogańskich, żydowskich, tureckich czy antychrześcijańskich sumień i form kultu było udzielone wszystkim ludziom we wszystkich Narodach.” Dla Larson stawka wykracza poza jakiekolwiek pojedyncze wyznanie: „Chodzi o wolność duszy i kompetencję duszy. Każda jednostka ma kompetencję duszy i wolność rozwijania własnego sumienia.”
Chociaż niektórzy twierdzili, że likwidacje kodów to jedynie akty konsolidacji administracyjnej, Larson zauważyła, że zmiana biurokratycznie wymazała dziesiątki religii. „Zlikwidowali mój kod (Chrześcijaństwo – Inne) i wasz (Chrześcijaństwo – Baptysta)” — ostrzegała swoją baptystyczną publiczność. „Niechrześcijanie, w tym wyznawcy Wicca, unitarianie uniwersaliści i humaniści, zostali włączeni do „Innych religii”, a ateiści są teraz osobami bez religii. Niepokojące jest to, że rząd, który może wymazać uznanie jednym memo, może zdelegalizować uznanie każdego.”
Istnieje jednak proponowane rozwiązanie. Według Larson zapewnienie, aby wspólnota chroniła sumienie — niezależnie od teologii, która je definiuje — będzie wymagało nadzoru Kongresu nad tym urzędem poprzez National Defense Authorization Act, regularnych i dokładnych audytów kapelanatu oraz przekonań sił zbrojnych, a także polityk instytucjonalnych odzwierciedlających potrzeby wojska.
Po wezwaniu swoich czytelników do walki zakończyła: „Ochrona wolności religijnych przed tyranią religijną i państwową abstrakcją teologiczną jest równie amerykańska i równie baptystyczna, jak to tylko możliwe.”