Paul D. Miller, profesor praktyki stosunków międzynarodowych na Uniwersytecie Georgetown, oskarżył amerykańskiego sekretarza obrony Pete'a Hegsetha o wielokrotne nadużywanie Pisma Świętego w wystąpieniach publicznych, argumentując, że retoryka nacjonalizmu chrześcijańskiego, preferowana przez Hegsetha i prezydenta Donalda Trumpa, często opiera się na fragmentach biblijnych oderwanych od ich kontekstu.

Pisząc w poniedziałek w The Dispatch, Miller — który pełni także funkcję redaktora zarządzającego Providence Magazine i zajmuje katedrę etyki im. Hugh Sheltona w Fundacji Command and General Staff College Armii Stanów Zjednoczonych — argumentował, że Trump i Hegseth traktują nacjonalizm chrześcijański, termin, którym uczeni opisują zwykle przekonanie, że Stany Zjednoczone są z natury narodem chrześcijańskim, a jego rząd i prawa powinny odzwierciedlać wartości chrześcijańskie, jako paliwo ideologiczne swojego prawicowego ruchu politycznego, a jednocześnie często nie rozumieją samej Biblii, do której się odwołują.

Według Millera Hegseth obiecywał kiedyś w swojej armii, że nie będzie „no fatties. No trannies. No beardos. No weirdos. No wimps. No radicals” („żadnych grubasów, żadnych tranny, żadnych brodaczy, żadnych dziwaków, żadnych miękisiów, żadnych radykałów”). W ocenie Millera sekretarz obrony ma jednak trudności z trafnym powiązaniem tej filozofii z Pismem Świętym, które cytuje.

Miller wskazał na przemówienie, w którym Hegseth porównał amerykańskich żołnierzy do proroka Izajasza przyjmującego posłannictwo od Boga — nawiązanie do Izajasza 6,8, w którym prorok oddaje się do dyspozycji, by nieść Boże orędzie ludowi Izraela. „'Lord, here I am, send me' (Panie, oto ja, poślij mnie), powiedział Hegseth, cytując Izajasza 6,8. 'Poślij mnie walc z czerwonymi mundurami. Poślij mnie walczyć z komunistami. Poślij mnie walczyć z islamistami. Poślij mnie'”. Miller zauważył, że to jedno z ulubionych powtórzeń Hegsetha i że szef Pentagonu zainaugurował trasę rekrutacyjną, w której hasło „Send Me” stanowiło centralny element oferty.

W tym samym przemówieniu, napisał Miller, Hegseth zacytował także Psalm 33,12 („Błogosławiony naród, którego Pan jest Bogiem”), Psalm 118 („Pan jest po mojej stronie; nie ulęknę się: cóż może mi uczynić człowiek?”) oraz List do Efezjan 6,11 („Nasz departament, można by powiedzieć, przyoblecza pełną zbroję Bożą”) po 6,12 („gdy toczymy wojnę fizyczną, wszyscy wiemy, że prawdziwa batalia jest duchowa”).

W opinii Millera cytaty te przekręcają swoje źródła. „Hegseth wyraźnie wyrywa Pismo Święte z kontekstu — król Dawid nie miał na myśli Ameryki, gdy wychwalał naród, którego Bogiem jest Pan” — napisał. Hegseth błądzi, argumentował Miller, „utożsamiając amerykańskiego żołnierza z natchnionym przez Boga prorokiem (Izajaszem), a Stany Zjednoczone z wybranym ludem przymierza Boga („narodem, którego Bogiem jest Pan”). Jeśli ma to na myśli dosłownie, jest to dosłownie bluźnierstwo”.

A nawet jeśli nie ma tego na myśli dosłownie, Hegseth i tak ujawnia wyjątkowo płytką teologię, utrzymywał Miller. „Wyrywa frazy biblijne z kontekstu i wrzuca je do blendera oratorskiego, a wychodzą z niego jako tyleż samo aforizmów i banałów” — argumentował Miller. „Układają się one w jego mowach, by podniosły patos, by zrównoważyć banał ze świętością. Dla Lincolna Pismo Święte służy oświeceniu, osądzeniu i poniżeniu narodu. Dla Hegsetha Pismo Święte wywyższa, uszlachetnia, a nawet sakralizuje naród”.

Miller dodał, że obchody Hegsetha z Pismem Świętym są „szczególnie irytujące”, ponieważ robi to „w imię przywrócenia chrześcijaństwu jego dawnej centralnej roli w amerykańskim życiu publicznym, jednocześnie kierując wojną, która jest, delikatnie mówiąc, problematyczna w świetle chrześcijańskiej tradycji wojny sprawiedliwej”.

Esej Millera nie poruszył tego, co Alternet opisało jako najbardziej haniebn potknięcie religijne Hegsetha: recytowania kwestii wypowiadanych przez bohatera granego przez Samuela L. Jacksona w filmie Quentina Tarantino „Pulp Fiction” tak, jakby pochodziły z Biblii, z odniesieniem do fikcyjnego fragmentu (Ezechiel 25,17), który w filmie jest recytowany przed wykonaniem zlecenia. W oryginalnym tekście werset należy do rozdziału, w którym Bóg ogłasza wyrok nad Filistynami, i ma niewiele wspólnego z wymyśloną mową z filmu.

„Droga zestrzelonego lotnika jest otoczona ze wszystkich stron przez krzywdy zadawane przez samolubnych i tyrania złych ludzi” — powiedział Hegseth w przemówieniu. „Błogosławiony, kto w imię koleżeństwa i obowiązku prowadzi zagubionych przez dolinę ciemności, gdyż jest prawdziwie stróżem swego brata i odnajdywaczem zaginionych dzieci. A ja zetnę w wielkiej pomście i gniewie srogim tych, którzy próbują pojmać i zniszczyć mojego brata, i poznacie, że mój znak wywoławczy to Sandy One, gdy złożę na was swoją pomstę. Amen”.

Jakiekolwiek byłyby rozstrzygnięcie sporu teologicznego, historia Ameryki oferuje wieloletni kontrapunkt. Thomas Jefferson, współautor Deklaracji Niepodległości i trzeci prezydent Stanów Zjednoczonych, ukuł frazę „separation between church and state” („oddzielenie kościoła od państwa”) w liście z 1802 roku do zrzeszenia baptystów z Danbury w Connecticut, aby podkreślić znaczenie rozdzielności obu sfer.

„Wierząc wraz z wami, że religia jest sprawą leżącą wyłącznie między człowiekiem a jego Bogiem, że nie winien nikomu innemu relacji ze swojej wiary czy kultu, że prawowita władza rządu sięga jedynie czynów, a nie opinii, Patrzę z najwyższą czcią na akt całego narodu amerykańskiego, który orzekł, że jego ustawodawca nie powinien ‘ustanawiać żadnych praw dotyczących ustanowienia religii ani zakazującymi swobodnego jej wykonywania’, tym samym wznosząc mur oddzielenia między Kościołem a Państwem” — napisał Jefferson w czasie swojej prezydentury. Słowa, które przywołał Jefferson, pochodzą dosłownie z Pierwszej Poprawki, ratyfikowanej w 1791 roku, której klauzule religijne pozostają punktem odniesienia w amerykańskich sporach o wiarę i rząd.