Badania pokazują, że osoby podzielające przekonania chrześcijańskiego nacjonalizmu mają przeciętnie także większą niechęć wobec mniejszości religijnych oraz mniejszości rasowych i etnicznych, a ponadto częściej wykazują postawy seksistowskie i antydemokratyczne. Chrześcijański nacjonalizm, jak zwykle definiują go badacze, zakłada, że Stany Zjednoczone są i powinny pozostać wyraźnie chrześcijańskim państwem, a chrześcijaństwo powinno zajmować uprzywilejowaną pozycję w życiu publicznym i w rządzie.

Nowe badanie dodaje do tego obrazu więcej niuansów. Wykazało, że wielu chrześcijańskich nacjonalistów popiera pluralizm religijny — czyli, przynajmniej w założeniu, ceni różnorodność religijną. Badacze stwierdzili jednak również, że to poparcie dla pluralizmu jest często zagłuszane przez przekonanie, że sami chrześcijanie są zagrożeni.

Jak przeprowadzono badanie

W nowym badaniu, opublikowanym w czasopiśmie akademickim Politics & Religion w March 2026, autorzy przebadali 1,500 amerykańskich chrześcijan w January 2024.

W zdrowych demokracjach większość obywateli szanuje swobody obywatelskie innych, w tym członków grup społecznych, których nie lubi. Badacze pytali respondentów, której grupy społecznej lubią najmniej — na przykład chrześcijańskich fundamentalistów, działaczy ekologicznych, zwolenników President Donald Trump lub ateistów. Następnie pytano ich, czy członkowie tej najmniej lubianej grupy powinni móc wygłaszać publiczne przemówienia, uczyć w szkołach publicznych lub kandydować na urząd polityczny, między innymi. Odpowiedzi łącznie mierzyły tolerancję polityczną wobec osób, których respondenci nie lubią. Ta metoda „najmniej lubianej grupy” to od dawna stosowane narzędzie w naukach politycznych, po raz pierwszy użyte w badaniach Samuela Stouffera nad swobodami obywatelskimi z okresu zimnej wojny w latach 1950., a później dopracowane tak, by badać tolerancję wobec tej grupy, którą każdy respondent osobiście odrzuca najbardziej.

W ankiecie pytano również, w jakim stopniu respondenci zgadzają się z serią stwierdzeń powszechnie używanych do pomiaru poparcia dla chrześcijańskiego nacjonalizmu, na przykład czy federalny rząd powinien ogłosić Stany Zjednoczone chrześcijańskim narodem. Pytania te opierają się na skali chrześcijańskiego nacjonalizmu spopularyzowanej przez socjologów Andrew Whiteheada i Samuela Perry’ego w ich książce z 2020 roku Taking America Back for God, która stała się jednym z najczęściej używanych narzędzi w badaniach ankietowych nad religią i polityką w USA. W skali od 0 do 1 średni wynik chrześcijańskiego nacjonalizmu wyniósł 0.64, co wskazuje, że amerykańscy chrześcijanie mają tendencję do popierania idei chrześcijańskiej Ameryki.

Aby uchwycić poglądy bezpośrednio sprzeczne z chrześcijańskim nacjonalizmem, badacze zapytali następnie o poparcie dla pluralizmu religijnego. Respondenci zgadzali się lub nie zgadzali ze stwierdzeniami takimi jak „narody nie powinny faworyzować jednej religii nad inną” oraz „musimy propagować chrześcijańskie wartości miłowania bliźniego jak siebie samego”. Razem tworzyło to miarę antychrześcijańskiego nacjonalizmu w badaniu. Średnio uczestnicy ocenili swoją zgodę z tymi stwierdzeniami na 0.74 — wyżej niż zgodę z ideami chrześcijańsko-nacjonalistycznymi — co sugeruje, że poglądy antychrześcijańsko-nacjonalistyczne były szerzej popierane wśród amerykańskich chrześcijan.

Co wykazało badanie

Niektóre pytania ankietowe mierzące chrześcijański nacjonalizm i antychrześcijański nacjonalizm dotyczyły bezpośrednio przeciwstawnych idei. Bez przypisywania respondentów do jakichkolwiek kategorii badacze pytali, czy zgadzają się ze stwierdzeniami takimi jak „Federalny rząd powinien ogłosić Stany Zjednoczone chrześcijańskim narodem” lub „Narody nie powinny faworyzować jednej religii nad inną”. Osoby zgadzające się z jednym stwierdzeniem zwykle zgadzały się także z drugim. Innymi słowy, respondenci, którzy opowiadali się za chrześcijańskim narodem, jednocześnie potwierdzali wolność religijną dla wszystkich.

Choć może to zaskakiwać, naukowcy zajmujący się społeczeństwem od dawna wiedzą, że ludzie potrafią jednocześnie nosić w głowie wiele sprzecznych argumentów. Amerykańscy chrześcijanie prawdopodobnie słyszeli zarówno przekazy chrześcijańsko-nacjonalistyczne, jak i antychrześcijańsko-nacjonalistyczne za pośrednictwem swoich wspólnot, mediów i sieci społecznych.

Nasze modele statystyczne pokazują, że pluralizm religijny wiąże się z tolerancją w różny sposób, zależnie od poglądów na chrześcijański nacjonalizm. Wyodrębniliśmy zdecydowanych zwolenników i zdecydowanych przeciwników chrześcijańskiego nacjonalizmu. Zgodnie z oczekiwaniami, wśród zdecydowanych przeciwników chrześcijańskiego nacjonalizmu poglądy antychrześcijańsko-nacjonalistyczne wiązały się ze wzrostem tolerancji. Co jednak zaskakujące, zdecydowani zwolennicy chrześcijańskiego nacjonalizmu utrzymywali ten sam poziom tolerancji.

Z naszych danych wynika, że osoby zgadzające się z ideami antychrześcijańsko-nacjonalistycznymi, a jednocześnie akceptujące idee chrześcijańsko-nacjonalistyczne, mają skłonność do obawy przed prześladowaniem. Pytaliśmy respondentów, czy ich najmniej lubiana grupa społeczna stanowi zagrożenie dla amerykańskiego stylu życia i wolności ludzi. Obie grupy miały podobne przekonanie, że „amerykański styl życia” i codzienna wolność są zagrożone.

To poczucie zagrożenia było niższe tylko wśród respondentów, którzy zarówno zdecydowanie odrzucali chrześcijański nacjonalizm, jak i popierali antychrześcijański nacjonalizm. Innymi słowy, samo poparcie dla pluralizmu religijnego nie wystarcza, by zmniejszyć poczucie zagrożenia wśród osób o poglądach chrześcijańsko-nacjonalistycznych.

Dlaczego to ma znaczenie

Chrześcijański nacjonalizm wyłonił się jako poważne wyzwanie dla pluralizmu religijnego. Działania mające mu przeciwdziałać bywają często bardziej wiarygodne, jeśli pochodzą od innych chrześcijan. Aby jednak były skuteczne, muszą uderzać w chrześcijański nacjonalizm u jego podstaw.

Nasze ustalenia wskazują, że źródłem problemu nie jest brak poparcia dla pluralizmu religijnego ani niewystarczająca gotowość do miłowania bliźniego. Jest nim postrzeganie zagrożeń stwarzanych przez grupy, których respondenci nie lubią.

Zaobserwowaliśmy, że ekosystem chrześcijańskich mediów jest nasycony przekazami mówiącymi, że amerykańscy chrześcijanie są wykluczani z życia publicznego — wypychani z instytucji społecznych, takich jak szkolnictwo wyższe, dyskryminowani w codziennym życiu i stojący tylko jedne wybory od utraty Biblii lub uwięzienia za wiarę. To poczucie zagrożenia może wywoływać tendencje autorytarne, w tym poparcie dla odebrania innym, których się nie lubi, swobód obywatelskich, takich jak możliwość wygłaszania publicznych przemówień czy kandydowania na urząd polityczny.

Czego jeszcze nie wiemy

Politolodzy muszą wiedzieć więcej o naturze tego zagrożenia: przez kogo i przez co niektórzy chrześcijanie czują się zagrożeni? Naukowcy społeczni nie rozumieją też w pełni, jak to poczucie zagrożenia można osłabić — nie tylko w eksperymencie laboratoryjnym, ale także w codziennych doświadczeniach chrześcijan.

Lepsze zrozumienie zagrożenia mogłoby pomóc liderom religijnym, którzy dążą do bardziej tolerancyjnej i prodemokratycznej roli wiary w sferze publicznej.

Brooklyn Walker, Assistant Professor of Political Science, University of Tennessee, oraz Paul Djupe, Director of the Data for Political Research Program, Denison University

Ten artykuł został przedrukowany z The Conversation na licencji Creative Commons. Przeczytaj oryginalny artykuł.