26歳のルナさんは、もう父親と口をきいていない。決定的な裏切りも、劇的な決別もなかった。関係を終わらせたのは、従順と支配を求める父親の姿勢だった。

「父の頭の中では、『俺が父親で、お前たちは娘だ。だから俺のやり方でやる』ということのようです」と彼女は私に語った。ルナさんは父親に、そのような関係を「続ける意思はない」と伝え、接触の条件は明快だった。「私が一人の人間であると理解してくれてこそ、関係は成り立ちます。あなたが望むときに何でも言われるがままにする人間ではないのです」

父親はその条件を受け入れなかった。関係を続けようと幾度も試みた末に、彼女は去っていった。

家族との絶縁は、トークショーや相談コラム、ソーシャルメディアで定番となった話題である。私の新著 Families We Lose の主題でもある。

現在のメディア報道の多くは、絶縁を「セラピー文化」が生んだ流行病として描いている。だが私の研究が示すのは、この描き方が実際に起きていることを見誤らせているということだ。私は、親、兄弟姉妹、祖父母、その他の親族と絶縁した大人68人に踏み込んだインタビューを実施した（ルナさんを含む参加者の名前は、プライバシー保護のためすべて仮名である）。

そこから見えてきたのは、絶縁がトラウマや利己主義の物語というより、対立する期待同士の衝突だということだ。一方には忠誠、義務、許しを求める主張があり、他方には敬意、情緒的な安心、個人の成長への渇望がある。

出生率低下が与える影響は大きい

絶縁はかなり一般的に見られる。

2022年の研究で、私と同僚たちは、親子関係を数十年にわたって追跡した全国調査データを用いた。その期間中、米国の成人子女の26%が父親との絶縁期間を経験しており、6%が母親との絶縁期間を報告していた。この結果は、社会学者カール・ピルマーが2020年に実施した全国調査と一致していた。同調査では、米国人の27%、およそ6,700万人が親族と絶縁していることが示された。

見出しは、こうした数字を突発的な危機の証拠として扱いがちだ。しかし、絶縁率の推移を追跡した研究は一つもなく、既存のデータのどこにも急増を示すものはない。

それでも、絶縁が今日にもたらす結果は、以前とは異なりうる。人々は人類史の大半の期間よりはるかに少ない子どもしか持たないため、一つの関係を失うことの重みは大きくなりうる。二世代前であれば、親にはほかにも親密な関係を保てる子どもが何人かいたかもしれない。今日、多くの親に子どもは一人か二人しかいない。

スマートフォンもまた、家族の間で常に連絡を取り、つながっていることを期待させる風潮を生んだ。引っ越しや接触の制限によって静かに距離を置いた成人子女でさえ、メッセージ、電話、SNSを通じて接触を求められ続けるかもしれない。これはストレスとなり、感情的な負担となり、境界線を設定することを難しくする。

私がインタビューした人々は困難な子供時代を送った人が多く、虐待を経験した人もいた。しかし、子供時代を絶縁の直接の原因とする人はまれで、むしろ成人してからの親やほかの親族との関係の質の低さを挙げていた。

「親族文化の衝突」

彼らにとって絶縁への道のりは通常、徐々に進むもので、高まる緊張と未解決の対立の積み重ねだった。絶縁に至ったのは、親や兄弟姉妹が自分の望むようには扱ってくれない、あるいは扱えないと認識したときである。多くの人にとって、その望みとは、責任を取ることと成長、意図的なつながり、相互の敬意と安全だった。

36歳のモリーさんは、10年前に母親のシンディさんと絶縁した理由を、責任の欠如に求めた。

モリーさんはシンディさんに言った。「あなたはひどいことばかりしてきた。ただ認めてほしいだけなの。謝罪されて当然だと思う」

モリーさんは、責任を求める気持ちはどんな関係にも不可欠な基本的な必要だと語った。「それが要求しすぎだとは思っていませんでした。でも、どうやらそうだったようです。ボールを彼女のコートに返したのに、彼女はただ座り込んでいるだけなんです」

私がインタビューした人の大半は、家族とはどのようなもので、どのように感じられるべきかについて、自分の定義が異なることに気づいていた。私の著書では、これを「親族文化の衝突」と呼んでいる。

離婚は、こうした変化の身近な例だ。

米国史の大半の期間、結婚は経済、法律、宗教、社会的圧力によって形作られる制度だった。人々が結婚を続けたのは、そうするものだったからであり、片方の配偶者——たいていは女性——を社会的に排斥し、経済的に困窮させない選択肢はほとんどなかった。

その後、社会学者のアンドリュー・チャーリン、アンソニー・ギデンズ、ステファニー・クーンツが論じたように、結婚は、愛と支えを提供し、公平といった理想を促し、個人の成長につながるかどうかで評価される関係へと変容した。結婚が夫婦それぞれにとって機能しなければならないものと理解されるようになると、離婚は考えうるものとなり、やがて当たり前のものになった。

家族の絆は常に人を縛るべきか

生まれ持った家族も、同じ緊張をはらみうる。

親や兄弟姉妹との絆は、恒久的で無条件であることが期待されがちだ。それは、子どもが成人した後も親と子を結びつける文化的規範や法律によって強化されている。例えば、27の州には孝養法があり、成人子女に、高齢の親に対する経済的責任を、場合によっては直接の介護責任まで負わせている。これは私が「強制的親族関係」と呼ぶものの一部である。

この枠組みの下では、昨年何を言われようとも感謝祭には顔を出す。家族は家族だからだ。父親が病気になれば自宅に迎えて世話をする。父親だからだ。

このモデルは実際、多くの米国人の助けになっている。高齢の親には介護する成人子女がいることが保証され、成人子女には何も問われず「家」と呼べる場所があるかもしれない。

一方、著書のために私が話を聞いた絶縁した人々は、私が「民主化された親族関係」と呼ぶものに従っている。これは概ね、現代の結婚観を反映した枠組みである。

このモデルでは、家族の絆を続けるには、相互の敬意、互恵性、支えが必要となる。遺伝は二の次だ。誰もが配偶者になれるのと同じように、誰もが家族になれる。ただし、誰ひとり自動的に家族になるわけではない。

どちらの家族モデルも新しいものではなく、どちらか一つの世代に属するものでもない。生家の親族をほかとは異なるケアの基準で扱う人は昔からいた。クィアの人々は、何世代にもわたって「選ばれた家族」を築いてきた。

私がこの本で描いているのは、この二つの考え方の間の対立である。

絶縁が起きるのは、こうした家族観が衝突し、和解できないときが多い。つまり、一方が生物学的あるいは出自による絆と序列こそが家族を支えると主張し、他方が行いこそがそうすると主張するときだ。ルナさんの話がまさにそれである。父親は年齢と序列の論理に頼り——「俺が父親だから、俺がそう言うからだ」——彼女は、まず一人の人間として、次に娘として扱われることを求めた。

自分にとって機能する家族

生家を離れる人々が拒否しているのは、家族というもの全体ではない。

これらの同じインタビューに基づく最近の研究で、私は、絶縁が私の言う「家族のやり直し」の触媒として機能しうることを示した。一人または複数の親族との接触を断った後、人々は多くの場合、親族ネットワークを再構築する。友人、パートナー、姻族、近隣の人々を、かつては血縁者に限られていた役割へと迎え入れ、支えと互恵性を軸に組織された新しい家族単位を築いていくのだ。

ルナさんは、父親と口をきかなくなったからといって孤独なわけではない。今の彼女の家族には、一日に何度も連絡を取り合う姉妹と、大勢の友人がいる。

「自分で選んだ家族を持ち、血のつながった家族の中でつながりを感じられる人とも関係を続けられると思います」と彼女は私に語った。「誰もが、本物の親密で深いつながりを感じられる相手を自分で選べる。それが家族なんです」

彼女は家族を減らしたかったのではない。ただ、機能する家族が欲しかっただけだ。

リン・レックゼック、オハイオ州立大学社会学教授

本記事は、The Conversationからクリエイティブ・コモンズ・ライセンスのもとで転載されたものです。原文はこちらから読めます。

本記事はFortune.comに最初に掲載されたものです。