Luna, 26 anni, non parla più con suo padre. Non c’è stato un singolo tradimento né una rottura drammatica. A porre fine al rapporto è stata la sua insistenza sull’obbedienza e sul dominio.

“Nella sua testa è come se dicesse: ‘Io sono il padre, voi siete le figlie, facciamo le cose a modo mio’”, mi ha raccontato. Luna gli ha spiegato che non era “disposta ad avere un rapporto di quel tipo” e che le sue condizioni per mantenere il contatto erano semplici: “Potevamo avere un rapporto solo se tu capisci che io sono una persona e che non farò semplicemente tutto quello che vuoi, ogni volta che vuoi che lo faccia”.

Lui ha rifiutato di accettare quelle condizioni. Così, dopo numerosi tentativi di far funzionare la relazione, lei se n’è andata.

L’estraneità familiare è diventata un elemento ricorrente di talk show, rubriche di consigli e social media. È anche il tema del mio nuovo libro, Families We Lose.

Gran parte della copertura mediatica attuale tende a presentare l’estraniazione come un’epidemia prodotta dalla cultura della terapia.

La mia ricerca suggerisce che questa lettura non coglie ciò che sta realmente accadendo. Ho condotto 68 interviste approfondite con adulti che hanno interrotto i rapporti con un genitore, un fratello o sorella, un nonno o un altro parente. (Tutti i nomi dei partecipanti, compreso quello di Luna, sono pseudonimi usati per proteggere la loro privacy.)

Ho scoperto che l’estraneità racconta meno una storia di trauma o egoismo e più un conflitto tra aspettative concorrenti: da un lato l’insistenza su lealtà, dovere e perdono; dall’altro il bisogno di rispetto, sicurezza emotiva e crescita personale.

Il calo delle nascite aumenta la posta in gioco

L’estraneità familiare è abbastanza comune.

In uno studio del 2022, i miei colleghi e io abbiamo utilizzato dati di sondaggi nazionali che hanno seguito le relazioni genitore-figlio per diversi decenni. In quel periodo, il 26% dei figli adulti negli Stati Uniti ha vissuto un periodo di estraneità dal padre e il 6% ha segnalato un periodo di estraneità dalla madre. I nostri risultati erano coerenti con un’indagine nazionale del 2020 del sociologo Karl Pillemer, secondo cui il 27% degli americani era estraniato da un parente, ovvero circa 67 milioni di persone.

I titoli spesso trattano numeri come questi come prova di una crisi improvvisa. Ma nessuno studio ha monitorato nel tempo i tassi di estraniazione, e nei dati esistenti non c’è nulla che indichi una crescita vertiginosa.

Eppure oggi l’estraneità può avere conseguenze diverse. Le persone hanno molti meno figli rispetto alla maggior parte della storia umana, quindi la perdita di una relazione può pesare di più. Due generazioni fa, un genitore poteva avere diversi altri figli con cui mantenere legami stretti; oggi, molti genitori ne hanno solo uno o due.

Nel frattempo, gli smartphone hanno creato l’aspettativa di un contatto e di una connessione costanti all’interno delle famiglie. Anche i figli adulti che si sono allontanati in silenzio, trasferendosi o limitando i contatti, possono trovarsi comunque a gestire richieste regolari di connessione tramite messaggi, telefonate e social media. Questo può essere stressante, emotivamente logorante e rendere difficile stabilire dei confini.

Le persone che ho intervistato spesso avevano avuto infanzie difficili e alcune avevano subito abusi. Ma raramente indicavano l’infanzia come causa diretta dell’estraniazione; citavano invece la scarsa qualità dei rapporti con i genitori e altri parenti in età adulta.

“Scontro culturale sulla parentela”

Per loro, il percorso verso l’estraniazione era di solito graduale, segnato da tensioni crescenti e conflitti irrisolti. Nasceva dal rendersi conto che un genitore o un fratello non avrebbe, o non avrebbe potuto, trattarli nel modo in cui desideravano. Per la maggior parte, questo significava responsabilità e crescita, connessione intenzionale, rispetto reciproco e sicurezza.

Molly, 36 anni, ha descritto la mancanza di responsabilità come il motivo della sua estraniazione dalla madre, Cindy, avvenuta dieci anni fa.

Molly ha detto a Cindy: “Hai fatto tutte queste cose orribili. Ho solo bisogno che tu lo riconosca. Sento di meritare delle scuse”.

Molly ha detto che il suo desiderio di responsabilità era un bisogno fondamentale in qualsiasi relazione. “Non mi sembrava di chiedere troppo, ma a quanto pare sì. Le ho rimesso la palla nel suo campo, e lei è lì che la tiene in mano”, ha detto.

La maggior parte delle persone che ho intervistato riconosceva di avere definizioni diverse di ciò che la famiglia dovrebbe essere e di come dovrebbe far sentire. Nel mio libro, chiamo questo uno “scontro culturale sulla parentela”.

Il divorzio offre un esempio familiare di questo tipo di cambiamento.

Per gran parte della storia americana, il matrimonio è stato modellato da economia, legge, religione e pressione sociale. Si rimaneva sposati perché così si faceva, e c’erano poche alternative che non lasciassero uno dei coniugi — di solito la donna — socialmente ostracizzato e finanziariamente in rovina.

Poi, come hanno sostenuto i sociologi Andrew Cherlin, Anthony Giddens e Stephanie Coontz, il matrimonio si è trasformato in una relazione giudicata in base alla sua capacità di offrire amore e sostegno, promuovere ideali come l’equità e favorire la crescita personale. Una volta che il matrimonio ha iniziato a essere considerato un accordo che doveva funzionare per ciascun coniuge, il divorzio è diventato pensabile e poi ordinario.

I legami familiari devono sempre vincolare?

La famiglia in cui si nasce può portare con sé la stessa tensione.

I legami con genitori e fratelli sono spesso considerati permanenti e incondizionati, rafforzati da norme culturali e leggi che vincolano genitori e figli gli uni agli altri anche quando i figli diventano adulti. Per esempio, in età adulta, 27 stati hanno leggi di pietà filiale che richiedono ai figli adulti di assumersi responsabilità finanziarie e, in alcuni casi, di assistenza diretta per i genitori anziani. Questo fa parte di ciò che definisco “parentela obbligatoria”.

Secondo questo quadro, vai a Thanksgiving qualunque cosa sia stata detta l’anno prima, perché la tua famiglia è la tua famiglia. Porti tuo padre a casa tua per accudirlo quando si ammala, perché è tuo padre.

Questo modello aiuta molti americani. Può garantire che i genitori anziani abbiano figli adulti che si prendano cura di loro, mentre i figli adulti possono avere un posto da chiamare “casa”, senza domande.

Al contrario, le persone estraniate con cui ho parlato per il mio libro aderiscono a ciò che chiamo “parentela democratizzata”, e questo riflette in generale le idee sul matrimonio contemporaneo.

In questo modello, i legami familiari richiedono rispetto reciproco, reciprocità e sostegno per continuare. La genetica passa in secondo piano: chiunque può diventare famiglia, proprio come chiunque può diventare un coniuge, ma nessuno è automaticamente famiglia.

Nessuno dei due modelli familiari è nuovo, e nessuno appartiene a una sola generazione. Alcune persone hanno sempre attribuito ai parenti d’origine standard di cura diversi. Le persone queer costruiscono famiglie scelte da generazioni.

Ma ciò che traccio in questo libro è il conflitto tra questi due modi di pensare.

L’estraneità spesso si verifica quando queste idee di famiglia si scontrano e non possono essere riconciliate — quando una persona insiste sul fatto che i legami biologici o d’origine e le gerarchie rafforzino l’unità familiare, e un’altra insiste sul fatto che sia il comportamento a farlo. Questa è la storia di Luna. Suo padre faceva leva sulla logica dell’età e della gerarchia — “Perché sono tuo padre e l’ho detto io” — e lei rivendicava il diritto di essere trattata prima come persona e solo dopo come figlia.

Una famiglia che funziona per te

Le persone che lasciano la famiglia d’origine non stanno rifiutando la famiglia in assoluto.

In uno studio recente basato sulle stesse interviste, mostro che l’estraniazione può agire come catalizzatore di ciò che chiamo “rifare la famiglia”. Dopo aver interrotto i contatti con un familiare o con più parenti, le persone spesso ricostruiscono reti di parentela, coinvolgendo amici, partner, suoceri e vicini in ruoli un tempo riservati ai parenti di sangue e creando nuove unità familiari organizzate attorno a sostegno e reciprocità.

Luna non è sola solo perché non parla più con suo padre. La sua famiglia oggi comprende sua sorella, con cui parla più volte al giorno, e un grande gruppo di amici.

“Penso che si possa avere la propria famiglia scelta, e chiunque della propria famiglia biologica con cui si abbia un legame”, mi ha detto. “Tutti possono scegliere con chi sentono di avere un legame autentico, intimo e profondo. E quella è la tua famiglia”.

Non voleva meno famiglia. Voleva semplicemente una famiglia che funzionasse.

Rin Reczek, Professore di Sociologia, The Ohio State University

Questo articolo è ripubblicato da The Conversation con una licenza Creative Commons. Leggi l’articolo originale.

Questo articolo è apparso originariamente su Fortune.com