La Corée doit devenir une nation de communauté
Points clés
- •La Corée du Sud se classe sous la moyenne de l'OCDE en matière de confiance sociale, de satisfaction dans la vie et de soutien social perçu, malgré sa prominence économique.
- •Le système de santé et la force civique de l'Utah sont attribués par le doyen Rory Hume de l'Université de l'Utah à une culture profondément enracinée de soin mutuel plutôt qu'à des avantages financiers ou technologiques.
- •L'indépendantiste coréen Dosan Ahn Chang-ho a observé les mêmes valeurs centrées sur la communauté dans l'Utah il y a plus d'un siècle et a mis l'accent sur le développement du caractère plutôt que sur l'accumulation de richesses.
- •Les pratiques traditionnelles coréennes d'entraide telles que le pumassi et le durye ont été largement supplantées par un individualisme hypercompétitif suite à l'industrialisation rapide.
- •Les gouvernements coréens successifs ont mis en place des politiques de bénévolat et de cohésion sociale, mais la transformation de ces initiatives en un véritable changement culturel demeure un défi non résolu.

Publié le 4 août 2026 à 12h30 KST
L'ascension de la Corée du Sud, depuis la dévastation de la guerre jusqu'à son statut d'une des économies les plus puissantes du monde, est une réussite que peu de nations peuvent égaler. Le pays a bâti une domination mondiale dans les semi-conducteurs, la construction navale, l'automobile et le contenu K, atteignant un niveau de reconnaissance internationale en un temps remarquablement court.
Pourtant, une question difficile persiste : pourquoi les Coréens sont-ils devenus plus riches pour finalement se retrouver plus isolés et plus seuls ?
Malgré une économie de classe mondiale, la Corée du Sud fait face à une population décroissante, à la plus faible natalité du monde, au taux de suicide le plus élevé, à une distrust sociale grandissante et à un isolement croissant. La Corée du Sud a compressé en une quarantaine d'années un processus de développement qui a pris plus d'un siècle aux nations occidentales — mais l'infrastructure sociale n'a pas suivi le même rythme. Les données de l'OCDE placent régulièrement le pays sous la moyenne des États membres en matière de confiance sociale, de satisfaction dans la vie et de soutien social perçu. La prospérité matérielle a été construite, mais la communauté, non.
Lors de récentes visites dans l'Utah, cet écart est devenu un sujet de réflexion central.
À Welfare Square et au Humanitarian Center, des bénévoles préparaient des repas, réparaient des fauteuils roulants et assemblaient des fournitures de secours pour des personnes au-delà des frontières de leur propre État. Leur motivation n'était ni l'éloge, ni la reconnaissance, ni le gain financier. Ils servaient parce que quelqu'un avait besoin d'aide — une expression active de l'esprit civique au quotidien.
À la School of Dentistry de l'Université de l'Utah, le doyen Rory Hume a offert une observation marquante : l'une des raisons pour lesquelles le système de santé de l'Utah fonctionne si efficacement tient à la culture profondément enracinée de l'État en matière de soin mutuel.
Cette remarque revêtait un poids particulier car Hume n'est pas originaire de l'Utah. Savant et administrateur australien, il a été président de l'Université de Nouvelle-Galles du Sud, vice-président senior à l'UCLA et directeur des opérations du système de l'Université de Californie, évaluant des institutions à travers le monde. Interrogé sur ce qui donne à l'Utah sa force fondamentale, il n'a désigné ni l'argent, ni la technologie, ni les infrastructures — mais la communauté.
Cette réflexion a évoqué l'héritage de Dosan Ahn Chang-ho. Il y a plus d'un siècle, lors de sa propre visite en Utah, Ahn avait observé un phénomène similaire : des personnes qui valorisaient la responsabilité civique, se respectaient mutuellement et consacraient volontiers leur temps au bien commun. L'année suivante, il a écrit sur le contraste entre une « société sans cœur » et une « société au cœur chaleureux », soulignant le développement du caractère humain plutôt que l'accumulation de richesses.
L'Utah continue d'incarner cet esprit aujourd'hui, se classant régulièrement parmi les premiers États américains pour le bénévolat et le mécénat. Le devoir civique demeure profondément ancré dans les écoles, les quartiers et les organisations locales.
Cet accent sur l'entraide n'est pas étranger à la Corée. L'histoire du pays comprend de riches traditions telles que le « pumassi » et le « durye » — des systèmes de travail réciproque et de soutien communautaire qui ont aidé les générations précédentes à surmonter les épreuves. Cependant, l'industrialisation rapide a progressivement remplacé la responsabilité collective par un individualisme hypercompétitif.
Les enfants coréens apprennent à rivaliser, mais pas à appartenir. Ils sont préparés pour les universités d'élite, mais rarement pour la citoyenneté active. Ils sont entraînés à dépasser les autres plutôt qu'à prendre soin d'eux.
La reconstruction de ce capital social érodé exige d'intégrer le service communautaire dans le système éducatif et de favoriser des cultures d'entreprise valorisant la contribution sociale. Les gouvernements coréens successifs ont mis en place des programmes de bénévolat et des politiques de cohésion sociale, mais la traduction des politiques en une culture vécue demeure un défi ouvert. Une nation véritablement développée ne peut être mesurée au seul PIB. Les sociétés à forte confiance bénéficient de coûts sociaux moindres, de meilleurs résultats sociaux et d'une plus grande satisfaction dans la vie.
Ahn avait reconnu cette vérité dans l'Utah il y a un siècle. La Corée a déjà prouvé qu'elle était une puissance économique ; la prochaine étape consiste à devenir une nation de communauté. Les cent prochaines années dépendront de la profondeur avec laquelle les individus se font confiance et de la volonté avec laquelle ils tendent la main pour aider.
Quel genre de société laisserons-nous à la génération suivante ?
James Park travaille au sein de l'University of Utah Asia Campus en tant que directeur des relations extérieures et est engagé dans la coopération internationale et l'engagement communautaire. Il est vice-président du Songdo Foreign Advisory Board et conseiller international auprès du district de Yeonsu, de la ville de Jinju, ainsi que du maire et du conseil municipal de Cottonwood Heights. Il s'engage à construire des ponts significatifs entre la Corée et les États-Unis à travers l'éducation, la diplomatie publique et les partenariats avec les gouvernements locaux.