Vendredi, une aumônière ayant servi dans le corps des aumôniers de la réserve de l’Armée de l’air américaine durant le premier mandat du président Donald Trump a averti que les Américains devaient rejeter la « tyrannie religieuse » de l’administration Trump. Leigh Larson, théologienne écrivant pour Baptist News Global, a déclaré que Trump et ses alliés nationalistes chrétiens cherchaient à « délégitimer » toute religion autre que la leur.

Larson s’est appuyée sur sa propre expérience pour étayer son argument. « J’ai servi dans le corps des aumôniers de la réserve de l’Armée de l’air américaine en tant que candidate au poste d’aumônière durant le premier mandat de Donald Trump comme président », a-t-elle écrit. « J’avais reçu l’aval de la confession des Disciples du Christ et j’étais rattachée à leur code confessionnel, “GE”. Ce code confessionnel n’existe plus. »

La disparition de ce code découle d’une décision prise plus tôt cette année, lorsque le secrétaire à la Défense Pete Hegseth a fait passer le nombre de codes confessionnels reconnus par le ministère de plus de 200 à 31. Larson soutient que ces codes sont bien plus qu’une simple question bureaucratique. « Non seulement ils permettent des aménagements religieux concernant notamment l’alimentation et l’apparence, mais le code indique à un commandant qui appeler lorsqu’une personne est mourante, fournit des orientations pour les jours saints et les enterrements, et précise quel aumônier doit être affecté au soldat pour son accompagnement spirituel », a-t-elle écrit. « En tant que candidate au poste d’aumônière, je considérais la foi inscrite sur une plaque d’identification comme le dernier fragment de liberté humaine dont un soldat puisse jouir dans l’armée. Même s’ils restent libres d’inscrire la foi de leur choix sur cette plaque, les documents administratifs utilisés pour défendre les aménagements seront désormais beaucoup plus limités. »

Dans le nouveau système, les confessions chrétiennes sont regroupées sous une seule appellation, « catholique », « méthodiste » ou « luthérienne » étant considérées comme identiques, quelles que soient leurs nuances idéologiques. Autre exemple particulièrement frappant : la Southern Baptist Convention et la Progressive National Baptist Convention — deux confessions radicalement différentes — relèvent désormais toutes deux de la catégorie « baptiste », avec près de 30 autres organisations liées aux baptistes qui figuraient sur la liste avant sa réduction.

La réforme a également attribué initialement à l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours un code distinct de celui des « chrétiens », ce qui a suscité les objections du sénateur Mike Lee (R-UT). Celui-ci a demandé au Pentagone de « ne pas simplement reconsidérer la décision, mais de l’annuler ». Il a exhorté Hegseth à « abattre ce mur. Ce n’est pas acceptable. Débarrassez-vous-en — débarrassez-vous-en maintenant ». Le lendemain, la liste des codes a été révisée afin d’inclure les saints des derniers jours parmi les « chrétiens ».

Pour Larson, ces changements montrent clairement que « l’État joue le rôle d’un théologien et d’un magistrat, définissant qui est chrétien et qui ne l’est pas. Les baptistes devraient s’opposer à cette idée ». Elle a cité un essai publié peu après la modification des codes — celui de Bill Leonard, « First They Came for the Mormons » — dans lequel il soutenait que le gouvernement ne devait pas définir l’identité religieuse d’un groupe.

Larson a replacé le différend dans son contexte historique, expliquant que « les baptistes étaient autrefois une minorité non reconnue en Amérique et avaient formé leur propre refuge de dissidents au Rhode Island, où la première église baptiste d’Amérique a été fondée peu après ». Elle a cité le théologien et fondateur du Rhode Island Roger Williams, qui soutenait en 1644 que l’État n’avait pas à distinguer les vraies confessions des fausses, appelant à ce que « la permission des consciences et des cultes les plus païens, juifs, turcs ou antichrétiens soit accordée à tous les hommes dans toutes les nations ». Pour Larson, l’enjeu dépasse toute confession particulière : « Il s’agit de la liberté de l’âme et de la compétence de l’âme. Chaque personne possède la compétence de son âme et la liberté de développer sa propre conscience. »

Alors que certains ont affirmé que la suppression des codes n’était qu’une mesure de consolidation administrative, Larson a observé que ce changement avait effacé bureaucratiquement des dizaines de religions. « Ils ont intégré mon code (Christian – Other), et le vôtre (Christian – Baptist) », a-t-elle averti son public baptiste. « Les non-chrétiens, notamment les wiccans, les unitariens universalistes et les humanistes, sont intégrés à la catégorie “Other Religions”, et les athées sont désormais classés comme n’ayant aucune religion. Il est préoccupant qu’un gouvernement capable d’effacer une reconnaissance par simple note de service puisse délégitimer n’importe qui. »

Il existe toutefois une solution proposée. Selon Larson, garantir que la collectivité protège la conscience de chacun — quelle que soit la théologie qui la définit — nécessitera une supervision du bureau par le Congrès dans le cadre de la National Defense Authorization Act, des audits réguliers et précis des croyances des aumôniers et des forces armées, ainsi que des politiques institutionnelles reflétant les besoins des forces.

Après avoir exhorté ses lecteurs à rejoindre le combat, elle a conclu : « Protéger les libertés religieuses contre la tyrannie religieuse et l’abstraction théologique de l’État est on ne peut plus américain et baptiste. »