L’Odyssée de Christopher Nolan, une nouvelle adaptation du récit épique d’Homère sur le périlleux voyage de retour d’Odysseus après la guerre de Troie, est déjà décrite comme une étude de cas du syndrome de stress post-traumatique. Pourtant, le portrait torturé et brisé d’Odysseus par Matt Damon offre quelque chose de peut-être encore plus profond : une représentation saisissante de ce que les psychologues appellent la blessure morale.

Le Moral Injury Project de l’université de Syracuse définit la blessure morale comme « les dommages causés à la conscience ou à la boussole morale d’une personne lorsqu’elle commet, observe ou ne parvient pas à empêcher des actes qui transgressent ses propres croyances morales, valeurs ou codes de conduite éthiques ». Trois ensembles d’expériences caractérisent la blessure morale : l’effondrement spirituel ou existentiel, la culpabilité et la honte, ainsi que l’aliénation d’autrui.

Les œuvres d’Homère sont depuis longtemps célébrées pour mettre en lumière les blessures physiques et psychologiques de la guerre. Toutefois, le réalisateur Christopher Nolan va plus loin qu’Homère dans l’exploration de l’effondrement existentiel, de la honte et de la culpabilité d’Odysseus.

Une blessure invisible

Amy S. Badura-Brack, chercheuse et clinicienne spécialisée dans le SSPT, qui a travaillé dans quatre hôpitaux des Veterans Affairs, indique qu’elle enseigne depuis longtemps à ses étudiants que les épopées d’Homère contiennent certains des plus anciens exemples écrits de symptômes du SSPT, même si le diagnostic formel de SSPT n’a pas existé avant 1980.

La blessure morale n’est pas simplement un autre nom pour le SSPT, même si les deux vont souvent de pair. Le SSPT est un trouble fondé sur la peur, caractérisé par la reviviscence d’un traumatisme passé, l’évitement de tout ce qui réactive les souvenirs de ce traumatisme, des changements négatifs de l’humeur et de la pensée, ainsi qu’un état d’hypervigilance constant.

Toutes les personnes atteintes de SSPT ne connaissent pas une blessure morale, et tous les types de blessure morale n’induisent pas de SSPT. Les deux peuvent toutefois se chevaucher, en particulier lorsqu’une personne transgresse des convictions morales profondément ancrées d’une manière associée à un sentiment intense de culpabilité ou de honte.

Dans ses ouvrages Achilles in Vietnam et Odysseus in America, le psychiatre Jonathan Shay a exploré la blessure morale dans le contexte de la guerre du Vietnam. Shay s’est concentré sur les institutions militaires américaines et les dirigeants qui ont sapé la confiance et les idéaux de leurs soldats par des objectifs flous et des ordres injustes. Son travail souligne les conséquences psychologiques pour des soldats trahis dans des situations à enjeux élevés.

Une vision plus large de la blessure morale, développée par le psychologue Brett Litz, montre qu’elle peut aussi résulter des propres actes d’un individu — ce que l’on appelle une blessure morale liée à la perpétration.

Sorti en 1989, le film salué par la critique Born on the Fourth of July, inspiré de l’autobiographie de Ron Kovic de 1976, s’articule autour de ce type de blessure morale. Kovic, interprété par Tom Cruise, est hanté par des actes commis pendant son service au Vietnam. Lors d’un tir ami, il tue accidentellement un camarade Marine au cours d’un échange de tirs chaotique. Plus tard, il assiste à une attaque et y participe, au cours de laquelle son unité tue des civils vietnamiens, dont des femmes et des enfants.

La blessure morale dans L’Odyssée

Les actes de Kovic et le traumatisme qui s’ensuit reflètent le même type de blessure morale que celui observé chez l’Odysseus de Damon.

Après dix longues années de combat dans la guerre de Troie, Odysseus élabore un plan pour mettre fin au conflit : lui et ses troupes infiltrent Troie en se cachant à l’intérieur d’un immense cheval de bois. Ils le construisent comme une apparente offrande de paix, y montent et attendent que leurs ennemis fassent entrer « le cadeau » dans l’enceinte de la ville. Puis ils attaquent.

La manœuvre militaire est brillante et efficace. Mais elle oblige aussi Odysseus à enfreindre la loi de xenia de Zeus : l’obligation sacrée d’hospitalité entre hôte et invité. Il franchit une autre limite morale en recourant à la tromperie. Lors du massacre qui s’ensuit, il viole le principe — même entre ennemis — de traiter autrui comme on voudrait être traité soi-même.

L’exil volontaire d’Odysseus — qui évoque l’aliénation sociale si fréquente chez les personnes souffrant de blessure morale — l’éloigne de chez lui pendant dix longues années après la fin de la guerre. Pourtant, le temps et la distance ne parviennent pas à le guérir, et Odysseus reste hanté par la culpabilité et la honte : « Nous leur avons laissé un cadeau, une offre de paix, qu’ils ont fait entrer chez eux », dit l’Odysseus de Damon. « Nous avons violé tout ce qui est sacré entre les êtres humains. »

Les guerriers que j’ai connus

La caractérisation d’Odysseus par Nolan me rappelle les vétérans que j’ai traités.

En plus de la blessure morale, l’Odysseus de Damon souffre très probablement de SSPT. Il fait des cauchemars récurrents ; il tente de réprimer sa honte en consommant des fleurs de lotus qui effacent la mémoire ; et il ressent une culpabilité et une rage écrasantes. Pourtant, ce qui semble le plus le bouleverser est l’idée qu’une partie de lui-même est morte et irrémédiablement brisée. Déguisé en mendiant, il demande à son épouse, Penelope : « Et si l’Odysseus que tu connaissais s’était perdu ? »

C’est une variante de ce que beaucoup de vétérans que j’ai traités m’ont dit : « Si tu me connaissais vraiment, tu ne m’aimerais pas. » Beaucoup finissent par admettre qu’ils se sentent indignes d’être aimés. En réalité, c’est plus qu’un simple sentiment. C’est une conclusion morale à laquelle ils parviennent après avoir rejoué et réexaminé leurs actes à la guerre.

Nombre de mes patients décrivent leur traumatisme le plus important comme quelque chose qu’ils ont fait ou n’ont pas fait, par exemple tirer sur un civil ou se cacher au lieu de combattre pendant une attaque.

Un traumatisme survenant à travers des actes personnels de commission ou d’omission ne vient généralement pas à l’esprit lorsqu’on pense au SSPT. Mais on peut, en effet, être un héros de guerre — comme l’était Odysseus — et être malgré tout hanté par ses propres actes, qui persistent bien après la fin de la guerre.

Vers la guérison

Il existe des stratégies efficaces pour atténuer les réactions de peur que le SSPT peut provoquer, y compris des traitements que j’ai mis au point.

Mais la blessure morale est un problème différent du SSPT, et il peut être particulièrement difficile d’aider une personne qui souffre de blessure morale et qui se croit incapable d’être aimée.

Plusieurs thérapies axées sur la résolution de la blessure morale ont émergé ces dernières années. L’une d’elles, développée par la psychologue Shira Maguen, s’appelle l’« impact of killing » et se concentre sur les répercussions morales et émotionnelles du fait d’avoir tué quelqu’un pendant la guerre.

Elle est considérée comme un outil particulièrement prometteur pour améliorer la qualité de vie des vétérans. Elle constate que, chez des vétérans ayant déjà terminé une thérapie traumatique traditionnelle, son intervention peut renforcer leur volonté de participer à des événements communautaires et de se confier à leurs proches.

Certains pensent que L’Odyssée a traversé les siècles parce qu’il s’agit d’un récit classique de guerre, de résilience et de retour au foyer. Mais bien des récits de guerre ont été perdus pour l’histoire durant les siècles d’analphabétisme qui ont suivi l’effondrement de l’âge du Bronze. L’Odyssée perdure, selon moi, parce qu’elle s’articule autour d’un héros tourmenté que le public admire mais ne peut pas totalement absoudre. Sa ruse est indissociable de son crime.

Odysseus n’est pas facilement réhabilité, excusé ou plaint. Alors que de nouvelles vagues de soldats continuent d’être exposées aux horreurs de la guerre, son traumatisme continue de trouver un écho.

Amy S. Badura-Brack, professeure de sciences psychologiques, Creighton University

Cet article est republié depuis The Conversation sous licence Creative Commons. Lire l’article original.

Cette histoire a été initialement publiée sur Fortune.com