Paul D. Miller, profesor de la práctica de asuntos internacionales en la Universidad de Georgetown, acusó al secretario de Defensa de EE. UU., Pete Hegseth, de hacer un uso repetido e indebido de las Escrituras en sus discursos públicos, argumentando que la retórica nacionalista cristiana favorecida por Hegseth y el presidente Donald Trump suele basarse en pasajes bíblicos despojados de su contexto.

Escribiendo en The Dispatch el lunes, Miller —quien también es editor gerente de Providence Magazine y ocupa la cátedra visitante Hugh Shelton de ética en la Foundation del Command and General Staff College del Ejército de EE. UU.— sostuvo que Trump y Hegseth tratan el nacionalismo cristiano, un término que los académicos generalmente usan para describir la creencia de que Estados Unidos es una nación inherentemente cristiana cuyo gobierno y leyes deberían reflejar valores cristianos, como el combustible ideológico de su movimiento político de derecha, aunque con frecuencia malinterpretan la misma Biblia que invocan.

Según Miller, Hegseth una vez prometió que en su ejército no habría "ni gorditos. Ni travestis. Ni barbudos. Ni raritos. Ni debiluchos. Ni radicales". Sin embargo, en opinión de Miller, el secretario de Defensa lucha por conectar con precisión esa filosofía con las Escrituras que cita.

Miller señaló un discurso en el que Hegseth comparó a los militares estadounidenses con el profeta Isaías al recibir la comisión de Dios —una referencia a Isaías 6:8, en el que el profeta se ofrece voluntario para llevar el mensaje de Dios al pueblo de Israel—. "'Señor, aquí estoy, envíame', dijo Hegseth, citando Isaías 6:8. 'Envíame a luchar contra los Casacas Rojas. Envíame a luchar contra los comunistas. Envíame a luchar contra los islamistas. Envíame'". Miller observó que esa frase es uno de los tropos favoritos de Hegseth y que el jefe del Pentágono lanzó una gira de reclutamiento usando el eslogan "Envíame" como pieza central del mensaje.

En el mismo discurso, escribió Miller, Hegseth también citó el Salmo 33:12 ("Bienaventurada es la nación cuyo Dios es el Señor"), el Salmo 118 ("El Señor está conmigo; no temeré: ¿qué puede hacerme el hombre?") y Efesios 6:11 ("Nuestro departamento está, se podría decir, revistiendo toda la armadura de Dios") hasta el 6:12 ("mientras librarmos una guerra física, todos sabemos que la batalla real es espiritual").\nA juicio de Miller, las citas distorsionan sus fuentes. "Hegseth claramente está tomando las Escrituras fuera de contexto —el rey David no estaba pensando en Estados Unidos cuando elogió a la nación cuyo Dios es el Señor", escribió. Hegseth comete un error, argumentó Miller, al "confundir al soldado estadounidense con un profeta inspirado divinamente (Isaías) y a Estados Unidos con el pueblo elegido del pacto de Dios (la 'nación cuyo Dios es el Señor'). Si lo dice en serio literalmente, es literalmente blasfemo".

Aun si no lo dice literalmente, Hegseth sigue revelando una teología notablemente superficial, sostuvo Miller. "Arranca frases bíblicas de su contexto y las arroja a la licuadora del discurso, y salen convertidas en aforismos y clichés", argumentó Miller. "Pueblan su discurso para elevar la estridencia, para equilibrar lo trivial con lo sagrado. Para Lincoln, las Escrituras sirven para iluminar, juzgar y humillar a la nación. Para Hegseth, las Escrituras elevan, enaltecen e incluso sacralizan a la nación".

Miller añadió que el manejo que hace Hegseth de las Escrituras es "especialmente irritante" porque lo hace "en nombre de restaurar el cristianismo a su lugar central de antaño en la vida pública estadounidense mientras supervisa una guerra que es, al menos, preocupante a la luz de la tradición cristiana de la guerra justa".

El ensayo de Miller no abordó lo que Alternet describió como el desliz religioso más infame de Hegseth: recitar líneas del personaje de Samuel L. Jackson en la película "Pulp Fiction" de Quentin Tarantino como si provinieran de la Biblia, en referencia a un pasaje ficticio (Ezequiel 25:17) que se recita antes de llevar a cabo un asesinato en la película. En el texto original, el versículo pertenece a un capítulo en el que Dios pronuncia juicio sobre los filisteos, y guarda poco parecido con el discurso inventado de la película.

"El camino del aviador derribado está asediado por todos lados por las injusticias del egoísta y la tiranía de los hombres malvados", dijo Hegseth en un discurso. "Bendito sea quien, en nombre de la camaradería y el deber, guíe a los perdidos a través del valle de la oscuridad, pues verdaderamente es el guardián de su hermano y quien encuentra a los niños perdidos. Y heriré con gran venganza y furioso enojo a quienes intenten capturar y destruir a mi hermano, y sabrán que mi indicativo es Sandy One cuando descargue mi venganza sobre ustedes. Amén".

Sea cual sea el desenlace de la disputa teológica, la historia estadounidense ofrece un contrapunto de larga data. Thomas Jefferson, coautor de la Declaración de Independencia y tercer presidente de Estados Unidos, acuñó la frase "separación entre la iglesia y el Estado" en una carta de 1802 a la Asociación Bautista de Danbury, en Connecticut, para enfatizar la importancia de mantener ambas esferas distintas.

"Creyendo con ustedes que la religión es un asunto que radica únicamente entre el hombre y su Dios, que no debe cuentas a nadie más por su fe o su adoración, y que los poderes legítimos del gobierno alcanzan solo a las acciones, y no a las opiniones, contemplo con soberana reverencia ese acto de todo el pueblo estadounidense que declaró que su legislatura 'no haría ley alguna respecto al establecimiento de la religión, ni prohibiendo el libre ejercicio de la misma', construyendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado", escribió Jefferson durante su presidencia. Las palabras que invocó Jefferson provienen textualmente de la Primera Enmienda, ratificada en 1791, cuyas cláusulas religiosas siguen siendo el referente legal en las disputas estadounidenses entre fe y gobierno.