Luna, de 26 años, ya no habla con su padre. No hubo una sola traición ni una ruptura dramática. Lo que puso fin a la relación fue la insistencia de él en la obediencia y el dominio.

«En su cabeza es como: “Yo soy el padre, ustedes son las hijas, las cosas se hacen de mi manera”», me contó. Luna le explicó que no estaba “dispuesta a tener una relación así” y que sus condiciones para el contacto eran claras: «Solo podríamos tener una relación si entiendes que soy una persona y que no voy a hacer simplemente lo que tú quieras cuando tú quieras».

Él se negó a aceptar esas condiciones. Tras numerosos intentos de hacer funcionar la relación, ella se alejó.

El alejamiento familiar se ha convertido en un tema habitual de los programas de entrevistas, las columnas de consejos y las redes sociales. También es el tema de mi nuevo libro, Families We Lose.

Gran parte de la cobertura mediática actual presenta el alejamiento como una epidemia producto de la cultura de la terapia. Mi investigación sugiere que ese encuadre no capta lo que realmente está sucediendo. Realicé 68 entrevistas en profundidad con adultos que rompieron el contacto con un padre, una madre, un hermano, un abuelo u otro pariente. (Todos los nombres de los participantes, incluido el de Luna, son seudónimos utilizados para proteger su privacidad.)

Descubrí que el alejamiento es menos una historia de trauma o de egoísmo que un choque entre expectativas opuestas: por un lado, la insistencia en la lealtad, el deber y el perdón; por el otro, el anhelo de respeto, seguridad emocional y crecimiento personal.

La caída de la natalidad eleva lo que está en juego

El alejamiento es bastante común.

En un estudio de 2022, mis colegas y yo utilizamos datos de encuestas nacionales que siguieron las relaciones entre padres e hijos durante varias décadas. En ese período, el 26% de los hijos adultos en Estados Unidos experimentó un período de alejamiento de sus padres, y el 6% informó de un período de alejamiento de sus madres. Nuestros hallazgos coincidieron con una encuesta nacional de 2020 del sociólogo Karl Pillemer, que encontró que el 27% de los estadounidenses estaba alejado de un pariente, es decir, alrededor de 67 millones de personas.

Los titulares suelen tratar cifras como estas como evidencia de una crisis repentina. Pero ningún estudio ha seguido las tasas de alejamiento a lo largo del tiempo, y nada en los datos existentes muestra que estén disparándose.

Aun así, el alejamiento puede tener consecuencias diferentes hoy. Las personas tienen muchos menos hijos que en la mayor parte de la historia de la humanidad, por lo que la pérdida de una relación puede pesar más. Hace dos generaciones, un padre o una madre podía tener otros varios hijos con quienes mantener lazos cercanos; hoy, muchos padres tienen solo uno o dos.

Los teléfonos inteligentes también han creado expectativas de contacto y conexión constantes dentro de las familias. Incluso los hijos adultos que se han distanciado en silencio, mudándose o limitando el contacto, pueden seguir enfrentando solicitudes regulares de conexión a través de mensajes de texto, llamadas telefónicas y redes sociales. Eso puede ser estresante, desgastante emocionalmente y dificultar el establecimiento de límites.

Las personas que entrevisté a menudo tuvieron infancias difíciles, y algunas habían sufrido abusos. Pero rara vez señalaban la infancia como la causa directa del alejamiento; en cambio, citaban la mala calidad de sus relaciones con los padres y otros parientes en la edad adulta.

«Choque de culturas de parentesco»

Para ellos, el camino hacia el alejamiento solía ser gradual, marcado por tensiones crecientes y conflictos sin resolver. Surgió cuando reconocieron que un padre o un hermano no quería, o no podía, tratarlos como deseaban ser tratados. Para la mayoría, eso significaba responsabilidad y crecimiento, conexión intencional, respeto mutuo y seguridad.

Molly, de 36 años, describió la falta de responsabilidad como la razón de su alejamiento de su madre, Cindy, hace una década.

Molly le dijo a Cindy: «Has hecho todas estas cosas horribles. Solo necesito que lo reconozcas. Siento que se me debe una disculpa».

Molly dijo que su deseo de responsabilidad era una necesidad básica en cualquier relación. «No sentía que fuera pedir demasiado, pero al parecer sí lo era. Le devolví la pelota y ella simplemente se quedó sentada encima», comentó.

La mayoría de las personas que entrevisté reconocieron que tenían definiciones distintas de cómo debería ser y sentirse una familia. En mi libro, llamo a esto un «choque de culturas de parentesco».

El divorcio ofrece un ejemplo conocido de este tipo de cambio.

Durante la mayor parte de la historia de Estados Unidos, el matrimonio estuvo moldeado por la economía, la ley, la religión y la presión social. La gente permanecía casada porque eso era lo que se hacía, y había pocas alternativas que no dejaran a un cónyuge —generalmente la mujer— socialmente excluido y en la ruina económica.

Luego, como han argumentado los sociólogos Andrew Cherlin, Anthony Giddens y Stephanie Coontz, el matrimonio se transformó en una relación juzgada por su capacidad de brindar amor y apoyo, promover ideales como la equidad y conducir al crecimiento personal. Una vez que el matrimonio se entendió como algo que debía funcionar para cada cónyuge, el divorcio se volvió concebible y luego ordinario.

¿Los lazos familiares deben atar siempre?

La familia en la que uno nace puede cargar con la misma tensión.

Se espera a menudo que los lazos con los padres y los hermanos sean permanentes e incondicionales, reforzados por normas culturales y leyes que unen a padres e hijos incluso después de que los hijos llegan a la adultez. Por ejemplo, 27 estados tienen leyes de piedad filial que obligan a los hijos adultos a asumir la responsabilidad financiera y, en algunos casos, de cuidado directo de los padres que envejecen. Esto es parte de lo que llamo «parentesco obligatorio».

Bajo este marco, uno se presenta en el Día de Acción de Gracias sin importar lo que se haya dicho el año anterior, porque tu familia es tu familia. Llevas a tu padre a tu casa para cuidarlo cuando enferma, porque él es tu padre.

Este modelo sí ayuda a muchos estadounidenses. Puede asegurar que los padres que envejecen tengan hijos adultos que los cuiden, mientras que los hijos adultos pueden tener un lugar al que llamar hogar, sin preguntas.

En cambio, las personas alejadas con las que hablé para mi libro se adhieren a lo que llamo «parentesco democratizado», un marco que en general refleja las visiones del matrimonio contemporáneo.

En este modelo, los lazos familiares requieren respeto mutuo, reciprocidad y apoyo para continuar. La genética pasa a un segundo plano: cualquiera puede convertirse en familia, igual que cualquiera puede convertirse en cónyuge, pero nadie es familia automáticamente.

Ninguno de los dos marcos familiares es nuevo y ninguno pertenece a una sola generación. Siempre ha habido personas que exigían a los parientes de su familia de origen estándares de trato diferentes. Las personas queer han construido familias elegidas durante generaciones.

Lo que describo en este libro es el conflicto entre estas dos formas de pensar.

El alejamiento suele ocurrir cuando estas ideas de familia chocan y no pueden reconciliarse: cuando una persona insiste en que los lazos biológicos o de origen y las jerarquías fortalecen la unidad familiar, y otra insiste en que lo hace la conducta. Esa es la historia de Luna. Su padre se apoyó en la lógica de la edad y la jerarquía —«Porque soy tu padre y lo digo yo»— y ella exigió ser tratada primero como persona y después como hija.

Una familia que funcione para ti

Las personas que dejan a sus familias de origen no están rechazando la familia por completo.

En un estudio reciente basado en estas mismas entrevistas, muestro que el alejamiento puede actuar como catalizador de lo que llamo «rehacer la familia». Después de cortar el contacto con un familiar o con varios parientes, las personas suelen reconstruir redes de parentesco, incorporando a amigos, parejas, parientes políticos y vecinos a roles antes reservados a los parientes de sangre y construyendo nuevas unidades familiares organizadas en torno al apoyo y la reciprocidad.

Luna no está sola porque ya no hable con su padre. Su familia hoy incluye a su hermana, con quien habla varias veces al día, y a un gran grupo de amigos.

«Creo que puedes tener tu familia elegida y a quienes de tu familia biológica con quienes conectas», me dijo. «Cada uno simplemente elige con quién siente una conexión real, íntima y profunda. Y esa es tu familia».

Ella no quería menos familia. Simplemente quería una familia que funcione.

Rin Reczek, profesora de Sociología, The Ohio State University

Este artículo se republica de The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Lea el artículo original.

Esta historia fue publicada originalmente en Fortune.com