Ein Pfarrer, der während der ersten Amtszeit von Präsident Donald Trump im Chaplain Corps der US Air Force Reserve diente, warnte am Freitag, dass die Amerikaner die „religiöse Tyrannei“ der Trump-Regierung zurückweisen müssten. Leigh Larson, eine Theologin, die für Baptist News Global schreibt, sagte, Trump und seine christlich-nationalistischen Verbündeten suchten jede Religion außer der eigenen zu „illegitimieren“.

Larson stützte ihre Argumentation auf ihren eigenen Dienst. „Ich diente während Donald Trumps erster Amtszeit als Präsident im Chaplain Corps der US Air Force Reserve als Pfarrkandidatin“, schrieb sie. „Ich wurde durch die Konfession der Disciples of Christ unter deren Glaubenscode ‚GE‘ gebilligt. Dieser Glaubenscode ist nun verschwunden."

Das Verschwinden des Codes geht auf eine Entscheidung zu Beginn dieses Jahres zurück, als Verteidigungsminister Pete Hegseth die Anzahl der vom Ministerium anerkannten Glaubenscodes von mehr als 200 auf 31 reduzieren ließ. Larson argumentierte, dass diese Codes weit mehr seien als bloße Bürokratie. „Sie ermöglichen nicht nur religiöse Accommodations wie Ernährung und Erscheinungsbild, sondern der Code sagt einem Kommandeur auch, wen er anrufen soll, wenn jemand im Sterben liegt, gibt Orientierung zu Feiertagen, Beerdigungen und welcher Pfarrer dem Soldaten für seelsorgerische Betreuung zugeordnet wird“, schrieb sie. „Als Pfarrkandidatin verstand ich den auf dem Erkennungsmarke angegebenen Glauben als das letzte Stück menschlicher Freiheit, das ein Soldat im Militär genießen kann. Zwar dürfen sie weiterhin jeden Glauben auf der Erkennungsmarke angeben, doch der bürokratische Schriftverkehr zur Beantragung von Accommodations wird nun deutlich schmaler."

Nach dem neuen System werden christliche Konfessionen unter einer einzigen Bezeichnung zusammengefasst, wobei „katholisch“, „methodistisch“ oder „lutherisch“ unabhängig von ihren ideologischen Nuancen als gleich behandelt werden. Ein weiteres krasses Beispiel: Die Southern Baptist Convention und die Progressive National Baptist Convention — zwei radikal unterschiedliche Konfessionen — fallen nun beide unter „Baptist“, ebenso wie die fast 30 weiteren baptistischen Organisationen, die vor der Kürzung auf der Liste standen.

Die Reform wies zunächst auch der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage einen eigenen Code getrennt von „Christ“ zu, was Einsprüche von Senator Mike Lee (R-UT) auslöste, der dem Pentagon sagte, es solle dies „nicht nur überdenken, sondern rückgängig machen“. Er forderte Verteidigungsminister Peteseth auf, „diese Mauer niederzureißen. Das ist nicht in Ordnung. Schafft es ab — schafft es jetzt ab.“ Am darauf folgenden Tag wurde die Codeliste revidiert, um die Heiligen der Letzten Tage als „Christen“ einzustufen.

Für Larson machen die Änderungen deutlich, dass „der Staat als Theologe und Richter fungiert und definiert, wer Christ ist und wer nicht. Baptisten sollten sich gegen diese Vorstellung verwahren.“ Sie verwies auf einen Aufsatz, der kurz nach den Code-Änderungen erschien — Bill Leonards „First They Came for the Mormons“ — in dem er argumentierte, dass der Regierung die religiöse Identität einer Gruppe nicht definieren sollte.

Larson ordnete den Streit historisch ein und erklärte, dass „Baptisten einst die nicht anerkannte Minderheit in Amerika waren, die in Rhode Island ihren eigenen Zufluchtsort für Dissenter bildeten, gefolgt kurz darauf von der ersten baptistischen Kirche Amerikas.“ Sie zitierte den Theologen und Rhode-Island-Gründer Roger Williams, der 1644 argumentierte, dass der Staat nicht darüber zu bestimmen habe, welche Glaubensrichtungen wahr und welche falsch seien, und forderte, dass „eine Erlaubnis der heidnischsten, jüdischen, türkischen oder antichristlichen Gewissen und Anbetungen allen Menschen in allen Nationen gewährt werden solle.“ Für Larson geht es um mehr als eine einzelne Konfession: „Es geht um Seelenfreiheit und Seelenkompetenz. Jeder Einzelne besitzt die Kompetenz der Seele und die Freiheit, sein eigenes Gewissen zu entwickeln."

Während einige behauptet haben, die Streichungen der Codes seien bloße Maßnahmen administrativer Konsolidierung, stellte Larson fest, dass die Änderung Dutzende von Religionen bürokratisch auslöschte. „Sie haben meinen Code zusammengelegt (Christian – Other), und Ihren (Christian – Baptist)“, warnte sie ihr baptistisches Publikum. „Nichtchristen, darunter Wicca, Unitarian Universalist und Humanisten, wurden unter ‚Other Religions‘ zusammengefasst, und Atheisten haben nun keine Religion. Es ist besorgniserregend, dass eine Regierung, die eine Anerkennung per Memorandum auslöschen kann, die eines jeden illegitimieren kann."

Es gibt jedoch einen vorgeschlagenen Ausweg. Nach Larsons Ansicht erfordert es, dass die Gemeinschaft das Gewissen jedes Einzelnen schützt — unabhängig davon, welche Theologie es definiert — eine parlamentarische Aufsicht über das Amt durch den National Defense Authorization Act, regelmäßige und genaue Audits der Pfarrdienste und der Glaubensüberzeugungen der Streitkräfte sowie institutionelle Richtlinien, die die Bedürfnisse der Truppe widerspiegeln.

Nachdem sie ihre Leser zum Kampf aufgerufen hatte, kam sie zum Schluss: „Die Verteidigung der religiösen Freiheiten vor religiöser Tyrannei und staatlicher theologischer Willkür ist so amerikanisch — und so baptistisch — wie es nur geht."