Пол Д. Миллер, профессор практики международных отношений Джорджтаунского университета, обвинил министра обороны США Пита Хегсета в неоднократном неправильном использовании Писания в публичных выступлениях, утверждая, что риторика христианского национализма, которой придерживаются Хегсет и президент Дональд Трамп, нередко опирается на библейские отрывки, вырванные из контекста.

В статье для The Dispatch, опубликованной в понедельник, Миллер — также главный редактор журнала Providence Magazine и приглашённый профессор этики имени Хью Шелтона в Фонде командно-штабного колледжа армии США — утверждал, что Трамп и Хегсет используют христианский национализм, термин, который учёные обычно применяют для обозначения убеждения, что Соединённые Штаты являются изначально христианской нацией, чьё правительство и законы должны отражать христианские ценности, как идеологическое топливо своего правого политического движения, однако при этом часто не понимают саму Библию, на которую ссылаются.

По словам Миллера, Хегсет когда-то поклялся, что в его армии не будет «никаких толстяков. Никаких трансгендеров. Никаких бородачей. Никаких чудиков. Никаких слабаков. Никаких радикалов». Однако, по мнению Миллера, министр обороны с трудом связывает эту философию с цитируемым им Писанием.

Миллер указал на речь, в которой Хегсет сравнил американских военнослужащих с пророком Исайей, получающим поручение от Бога, — отсылку к Исайе 6:8, где пророк вызывается нести послание Бога народу Израиля. «„Господи, вот я, пошли меня“, — сказал Хегсет, цитируя Исайю 6:8. — Пошли меня сражаться с красными мундирами. Пошли меня сражаться с коммунистами. Пошли меня сражаться с исламистами. Пошли меня»». Миллер отметил, что эта фраза — один из любимых приёмов Хегсета и что глава Пентагона запустил тур по набору рекрутов, сделавший лозунг «Пошли меня» центральным элементом агитации.

В той же речи, написал Миллер, Хегсет также цитировал Псалом33:12 («Блажен народ, у которого Господь есть Бог»), Псалом 118 («Господь за меня — не боюсь: что сделает мне человек?») и Послание к Ефесянам 6:11 («Наше ведомство, можно сказать, облачается во всёоружие Божие») вплоть до 6:12 («пока мы ведём физическую войну, мы все знаем, что настоящая битва — духовная»).

По оценке Миллера, эти цитаты искажают первоисточники. «Хегсет явно вырывает Писание из контекста — царь Давид вовсе не думал об Америке, когда восхвалял народ, у которого Господь есть Бог», — написал он. Хегсет ошибается, утверждал Миллер, «отождествляя американского солдата с боговдохновенным пророком (Исайей), а Соединённые Штаты — с богоизбранным народом завета („народом, у которого Господь есть Бог“). Если он имеет в виду что-либо из этого буквально, то это буквально богохульство».

И даже если он не имеет этого в виду буквально, Хегсет всё равно выдаёт поразительно поверхностное богословие, полагал Миллер. «Он вырывает библейские фразы из контекста и бросает их в блендер риторики, а на выходе получается куча афоризмов и клише», — argumentировал Миллер. «Они выстраивают его речь, усиливая напыщенность, смешивая банальное с сакральным. Для Линкольна Писание служит тому, чтобы просвещать, судить и смирять нацию. Для Хегсета Писание возвышает, облагораживает и даже сакрализирует нацию».

Миллер добавил, что обращение Хегсета с Писанием «особенно возмутительно», потому что он делает это «от имени возвращения христианству его прежнего центрального места в американской общественной жизни, одновременно руководя войной, которая, как минимум, вызывает сомнения с точки зрения христианской традиции справедливой войны».

В своём эссе Миллер не коснулся того, что Alternet назвало самым известным религиозным ляпсусом Хегсета: он читал строки, произносимые персонажем Сэмюэла Л. Джексона в фильме Квентина Тарантино «Криминальное чтиво», как будто они взяты из Библии, ссылаясь на вымышленный отрывок (Иезекииль 25:17), который в фильме читают перед выполнением убийства. В оригинальном тексте этот стих принадлежит главе, в которой Бог произносит суд над филистимлянами, и мало похож на выдуманную речь из фильма.

«Путь сбитого лётчика окружён со всех сторон несправедливостью себялюбцев и тиранией злых людей», — сказал Хегсет в речи. «Блажен тот, кто во имя товарищества и долга ведёт заблудших через долину тьмы, ибо он поистине хранитель брата своего и finder потерянных детей. И я поражу великой местью и яростным гневом тех, кто попытается схватить и погубить брата моего, и ты узнаешь, что мой позывной — Сэнди Один, когда я обрушу на тебя свою месть. Аминь».

Каким бы ни был исход этого богословского спора, американская история предлагает давний контраргумент. Томас Джефферсон, соавтор Декларации независимости и третий президент США, ввёл выражение «деление церкви от государства» в письме 1802 года баптистской ассоциации Данбери из Коннектикута, подчеркнув важность разграничения этих двух сфер.

«Полагая, как и вы, что религия есть дело, лежащее исключительно между человеком и его Богом, что он не отчитывается ни перед кем в своей вере или поклонении и что законные полномочия правительства распространяются только на действия, а не на мнения, я с высшим почтением созерцаю тот акт всего американского народа, которым провозглашено, что его законодательный орган „не должен издавать законов ни об установлении какой-либо религии, ни о запрещении свободного отправления религиозных обрядов“, тем самым воздвигая стену отчуждения между Церковью и Государством», — написал Джефферсон в период своего президентства. Слова, которые использовал Джефферсон, дословно взяты из Первой поправки, ратифицированной в 1791 году, чьи религиозные положения остаются правовым эталоном в американских спорах о вере и государстве.