Buk-Seoul Museum of Art, oddział systemu Seoul Museum of Art (SeMA) w północnym Seulu, otworzył wystawę „2026 Title Match Inhwan Oh vs. Seo Young Chang: Human Error”, która konfrontuje ideał technologicznej doskonałości z nieokiełznana rzeczywistością ludzkich ciał, tożsamości i relacji.

Trzynasta edycja corocznej wystawy „Title Match” muzeum — formatu, który zestawia dwóch artystów w bezpośrednim dialogu w galeriach instytucji — jest dostępna od czwartku do 25 października. Prezentacja łączy dwóch współczesnych artystów z Seulu, których praktyki różnią się medium i pokoleniem, ale zbiegają się w wspólnym pytaniu: co pozostaje wciąż wyróżniająco ludzkie, gdy od technologii oczekuje się coraz większej bezproblemowości, wydajności, a nawet kreatywności?

Tytuł wystawy zapożycza termin powszechnie używany do określania błędów wynikających z ludzkich ograniczeń. Zamiast traktować błąd ludzki — pomyłki wynikające z fizycznej lub umysłowej niedoskonałości — jako wadę do przezwyciężenia, wystawa przedefiniowuje go jako warunek ludzkiego istnienia i źródło kreatywności, powiedziała kuratorka Yoo Eun-soon. Wystawa podkreśla wyraźne wysiłki obu artystów zmierzające do zakłócenia i wyjścia poza systemy technologiczne, zamiast po prostu się im podporządkowywać.

Oh In-hwan: Kwestionowanie konformizmu i tożsamości zbiorowej

Oh In-hwan, 61 lat, prezentuje „We're Not One; Neither Am I”, przegląd prac konceptualnych i partycypacyjnych, które poddają w wątpliwość tożsamość zbiorową i społeczne wymaganie konformizmu. Wystawa stanowi jego pierwszą dużą prezentację muzealną od 11 lat, po jego selekcji do Korea Artist Prize National Museum of Modern and Contemporary Art w 2015 roku — jednego z najbardziej znanych wyróżnień dla współczesnych artystów w kraju.

„Nie uważam, że to, iż wszystko jest takie samo, jest piękne” — powiedział Oh na konferencji prasowej w czwartek. „Myślę, że piękno polega na uznaniu, że istnieją różnice”.

Jego nowo zlecony film „Razor-Sharp Synchronization” podejmuje precyzyjną choreografię związaną z K-popem — globalnym dobrem kulturowym, którego standardy wypolerowanej jednolitości stały się symbolem szerszego dążenia Korei Południowej do zbiorowej doskonałości. Pięcioro tancerzy występuje w zgodzie do ścieżki dźwiękowej zbudowanej z elementów rytmicznych utworów „Genie” zespołu Girls' Generations i „Am I Wrong” zespołu BTS. Na pierwszy rzut oka ruchy tancerzy są niemal nie do odróżnienia. Jednak kamery zamontowane na ciele komplikują ten obraz, rejestrując subtelne drżenia, przesunięcia i rotacje, umykające ujęciu frontalnemu.

Oh powiedział, że praca zaczęła się od jego niepokoju wobec ideału „choreografii ostrej jak nóż”, w której od tancerzy oczekuje się całkowitej jednolitości ruchów, dodając, że „nawet w tym, co nazywamy jednością, istnieje różnorodność”.

To dążenie do różnicy kształtuje również „Aegyo Project”, siedmiokanałową instalację, w której 15 męskich aktorów w wieku od 20 do 60 lat wykonuje „aegyo” — przesadne wyrażania uroku, częściej oczekiwane od młodych artystek w koreańskiej kulturze popularnej. Ten nieznany widok ukazuje, jak określone gesty są przypisane do konkretnych płci, wieku i tożsamości seksualnych, powiedział Oh.

Inna praca, „Isn't It Beautiful, Like Rainbow, That We Are Not One”, została stworzona we współpracy z uczestnikami Iban Art Gathering Oh — społecznością artystyczną dla osób queer bez formalnego wykształcenia artystycznego, działającą od 16 lat. Uczestnicy stworzyli tęczowe kompozycje z wykorzystaniem przedmiotów znalezionych w domu.

„Społeczności mniejszościowe mogą być postrzegane jako wysoce jednorodne” — powiedział Oh. „Ale te prace pokazują różnorodność wewnątrz nich — a z kolei szerszą różnorodność istniejącą w całym społeczeństwie”.

Chang Seo-young: Technologia i podatne ciało

Na piętrze muzeum Chang Seo-young, 43 lata, podchodzi do tematu wystawy przez pryzmat podatnego ludzkiego ciała. Jej sekcja, „Silicon Venitas”, zestawia pozornie nieograniczony rozwój technologii z ciałami, które się starzeją, chorują i umierają.

W „All No Grip” Chang wykorzystuje zanik przedmiotów fizycznie chwytanych i kontrolowanych w coraz bardziej opartych na ekranach, zautomatyzowanych środowiskach, aby wywołać obraz ciała spasywizowanego przez systemy zewnętrzne. „Gdy wszystko sprowadza się do ekranów, nie ma się czego złapać” — powiedziała, tłumacząc, jak wolna wola i aktywność cielesna maleją w epoce, w której wszystko jest wygładzane w automatyzację, nie zostawiając nic do uchwycenia.

Dwukanałowy film Chang, „Pollux's Mirror”, pozycjonuje sztuczną inteligencję jako bliźniacze byty, które uczą się od ludzi, zajmują ich miejsce i potencjalnie ich zastępują. Film śledzi wymianę zdań między ludzkim użytkownikiem a sztuczną inteligencją, aż pozorna hierarchia między pytającym a odpowiadającym zaczyna się odwracać.

Chang powiedziała, że jej zainteresowanie leży w napięciu między technologiczną płynnością a oporem ciała wobec niej. „Technologia może sprawić, że czujemy się jednocześnie wszechmocni i bezsilni” — powiedziała. „Wydaje się wymazywać granice przestrzenne i czasowe, stając się szybsza i płynniejsza. Ale ludzkie ciało pozostaje materialne — podatne na chorobę i zdeterminowane przez wiek”.

W „This Memory” samorządzący tort urodzinowy błąka się po opuszczonym szpitalu po wyginięciu ludzkości, daremnie szukając kogoś, kto zdmuchnie jego świeczki — scenariusz, który według Chang zamienia szpital w „relikt epoki” i odzwierciedla jej pogląd, że obchodzenie rocznic jest „bardzo ludzkim aktem”, takim, który „wytycza punkty w ciągłym przepływie czasu”.

Wystawa jest czynna do 25 października w Buk-Seoul Museum of Art. Wstęp jest bezpłatny.